通书·师第七
或问曰：“曷为天下善？”曰：“师”。曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚，善：为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶：为猛，为隘，为强梁。柔，善：为慈，为顺，为巽；恶：为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。
这一章，是以对话的形式出现的。有人问：什么才是最好的最善的东西啊？答曰：是师道。其实不管儒家也好、道家也好，还是佛教也好，都是非常重视师道的，“师”的称呼是最高的敬意。释迦牟尼是天人之师，孔夫子被后人称为“大成至圣先师”，是素王，非常了不起；道家呢，自己觉得他们的鼻祖老子比孔子还要高一层，于是老子被道家尊为圣人之师。
《史记》里面有孔子见老子的记载，孔子在老子那里请教了什么是礼，出门后非常惊叹地说：鸟飞得再高，也是有迹可循的；鱼潜得再深，也是可以发现踪迹的。但是老子像龙一样，是神龙见首不见尾的啊！所以道家后来有个人，写了一本介绍老子的传记，叫做《犹龙传》，用的就是孔子赞叹老子的话：“吾今日见老子，其犹见龙耶”，所以后来的道教就把老子当成孔子的老师，是为圣人之师。
实际上，后来的道教和老庄时期的道家几乎是不相干的。东汉时期，五斗米教的创立，标志着道教开创了，创始人张陵把民间的巫术、符咒之术，还有驱神驭鬼的这些方术，统统纳入作为道教（正一道）传教的基本手段，与《道德经》、《庄子》中的那种境界，完全是两个概念。到了后来，只要不属于儒家的中国民间方术，道教都拿来收入《道藏》，纳入了道教文化。他们把老子推崇为道教的祖宗，说“老子一气化三清”，认定他为道教的本源。但不管怎样，我们看得出道教对师道的推崇，也是非常高的。
释迦牟尼被称作“天人师”，其实佛是有十种通号的，“天人师”是十种通号中的一种。佛教讲六道，六道有天道、人道、阿修罗道、畜牲道、地狱道、饿鬼道。天道、人道和阿修罗道属于三善道，畜牲道、饿鬼道、地狱道属于三恶道。释迦牟尼既然被称为“天人师”，表示他既能做天上神仙的老师，也能够做人间众生的老师。
我们从这里就可以看出，作为中国文化三大主干的儒、释、道三教，对师道的态度，都是相当重视的。
《通书》是周敦颐在参悟《易经》时所写下的著作，这里谈到了“师”，那么就让我们先看看《易经》中的“师卦”是如何说的，品一品其中的味道。前面我们说了，儒释道三家都非常推崇师道，师道尊严是毫无疑问的。今天我们在座的都是师兄弟，老师呢在广州，这里我们大家一起交流交流，感觉感觉这个师道。
《师卦》的卦辞是“贞，丈人吉，无咎。”师卦的卦象呢，为下坎上坤，其象辞说：“地中有水，师；君子以容民畜众。”前面我们说了乾为天，坤为地；乾为阳，坤为阴。坎卦代表水，学中医的就知道，坎水在人身中指的是肾。这里按照象辞的解释说“地中有水”，意味着什么呢？像撒哈拉、塔里木盆地那些大沙漠，地中无水可是很恼火的，但是一旦有水，那就很好了，绿洲啊、森林啊、庄稼啊等等，都有了生发繁衍的基础。我们成都不是有个活水公园吗，现在提倡保护湿地、保护地球的肺，就是在体现《师卦》的“地中有水”。中国文化向来把自然宇宙中的种种现象和世间的人事融合在一起，那么作为人事来说，《师卦》又象征了什么呢？这里就说了：“君子以容民畜众”。如果君子能够按照“地中有水”这样来教化天下，那么就能够吸收和容纳更多的民众。在古代，这一点可是非常重要的，你所吸纳的民众越多，你地盘上的人口越多，就意味着你的领地更加强大。
以上这些是卦象本身所代表的自然现象和引申出来的人事关系，那么卦辞说的又是什么呢？当我们打卦的时候，打出一个“师卦”，如果没有变爻的话，那我们主要就看这个卦的卦辞。“师卦”的卦辞一上来就是“贞”，首先肯定了是不错的事情，“贞者，事之干”嘛，有成事之象。“丈人吉，无咎”，“丈人”，老人、长辈，老成持重之人等等，总之诸事吉利，整个事情和人都会非常好，不会有什么过错。
下面我们再看看“彖辞”。大家应该知道《易经》中的一些基本概念，很多人翻开《易经》都是一头雾水，觉得很怪，有什么卦啊、彖啊，还有象啊、爻啊等等，到底都是啥意思呢？卦辞，是解释卦本身所代表的吉凶祸福；彖辞，是用来解释卦辞的；象辞，是解释每一卦所代表的自然现象和人事之间的状态。那么“师卦”的彖辞是怎么解释的呢？
“师，众也。”这里我们是在讲师道，但如果具体看师卦的每一爻及其爻辞，就知道“师卦”主要讲的是行军打仗，讲到了出师吉利与否。虽然是这样，但是老师的“师”也是与出师、军师的“师”息息相关的，这一点我们通过对彖辞的研读就会感觉到。“师，众也”，军队嘛，人很多。“贞，正也。” “贞”，正，同时还有坚固的意思，坚不可摧。作为军队，坚不可摧；作为人，如果有坚不可摧的状态，大家可以感觉一下，将无往而不胜。过去有“贞节牌坊”之说，“贞”就是“正”，同时还有“坚”的意思在其中，坚固、坚毅，能够长久地坚守某种信念。你具有了师卦所说的品德，那么即“能以众正，可以王矣。”当你有了这种品德，并且能够坚贞、坚固起来，你还能让大家的德行都正起来，那么就“可以王矣”，你就可以当领导。
“刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。”这又在具体解释了。“刚中而应”指的是该卦象中的下卦，即坎卦，中爻是阳爻，阳呢，体现的是刚，阴呢，体现的则是柔。对于坎卦而言，体现的是“刚中”，也就是说一个真正具有师德的人，他内心很刚正，有自己的原则，不会人云亦云，左右摇摆。“而应”，应什么呢？应的是上卦，上卦中爻是阴爻，正所谓“一阴一阳之谓道”，“刚中”应了上卦后，自然就有一种呼应，下和上之间有所呼应。《易经》有这么一种说法，下卦是内，上卦是外，那么落实在人事中呢，下卦是自身，上卦就是外部环境。就“刚中而应”来说，我们这种师德“刚中”，那么上下卦才有相应，内外达到统一，这是一个非常吉祥的卦。
那么“行险而顺”又是啥子意思呢？坎卦代表的是水，但同时它也代表着沟壑、陷阱等，表明一种险境。如果打卦打出一个上坎下坎，即坎卦的话，那就意味着比较危险。但是对于“师卦”，则是“行险而顺”，为什么呢？虽然下面是坎卦，很危险，有陷阱，但是上面是坤卦，坤代表着顺天而行，代表着一种柔顺的风格，所以才能“行险而顺”啊！虽然会有一定的危险伴随，但不会有什么大碍。
“以此毒天下。”这里的“毒”，可不是我们现在常说的毒药什么的，而是荼毒的意思，也就是荼毒天下。当然在现代人眼里，荼毒是贬义词，但是在这里不是这样，它表明的是如果以师道来面对天下，教化天下，就可以“而民从之”，就能够被人民所认可，并且追随。当然也就“吉又何咎矣”，就会处于非常吉利的状态。
我们学习《通书》的“师第七”，这里先把《易经》的师卦拿出来和大家一起分析一下，就可以知道为什么周敦颐乃至于儒家、道家、佛家会把师道看得那么重。就是因为有了师德，有了这种德行以后，得到大家的拥戴，就能够教化众人，教化一方，进而教化天下。下面我们一起来看原文。
“或问曰：‘曷为天下善？’曰：‘师’。曰：‘何谓也？’”有人问为什么师道为天下善？刚才我们通过《易经》的师卦对此解释了一番，这里让我们一起看一下周敦颐是如何解释的：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”人的本性，也可以说是性格，它体现出来的表象就是刚柔善恶。我们前面学习的“诚”，是一种“中”的状态，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中”，那么刚柔善恶还没发出来的时候，也同样是“中”的状态，也就是“诚”的这么一种状态。在生活之中，有些人显得很刚强，有的人则显得很柔弱，有的人处处与人为善，而有的人处处与人为恶，这些都是“诚”在每个人的性格中所体现出来的现象，这些现象都是从“诚”、“中”生发出来的。
如果你不能维持“诚”这么一种“中道”的状态，就会出现下面一系列的特点，就会有刚善、刚恶，柔善、柔恶。对于刚而言，它表现出来也就有善恶之分。刚善表现出来是什么样子呢？“为义”，这个人很有道义，讲义气，能够为朋友两肋插刀，不会给人三心二意的感觉，和这种人交往很舒服。“为直”，这个人很直率，很耿直，不会转弯抹角。“为断”，这个人具有金木水火土中“金”的特性，拿得起放得下，有决断之力。“为严毅”，能严格要求自己，对别人则要根据情况，如果对方相信你的话，可以适当严格要求，但如果不相信你，就应该适当放宽一些，后面的章节还要具体讲到这些。“为干固”，根基很牢固，做事积极肯干，并且能够持之以恒。通过这些我们可以体会一下“刚”表现为善时的样子，下面周敦颐开始为我们描绘刚恶又是怎么回事。
“刚”，虽然有善的一面，有那么多的优点，有那么多的好处，但如果把握不好的话，也会出现一些很不好的现象。刚恶“为猛”，生活中我们可以看到有些哥们义气重的人，性格很豪强，很多时候会不管三七二十一，做事莽撞。“为隘”，为人狭隘，容不得人。“为强梁”，为人凶暴、强横。这些呢，都是刚恶的表现。
“柔”和“刚”一样，表现出来也有善恶之分。柔善“为慈”，大家都能体会得到什么是慈，佛教里面大慈菩萨就是弥勒菩萨，笑口常开，我们到庙子里面，进山门看到的第一个菩萨就是弥勒佛，肚子大大的，所以山门上的对联一般都写的是“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人”，总之是一种很温柔很善良很慈和的这么一种状态。“为顺”，是一种柔和的体现，有顺承之意，坤道就是以顺承为主，我们进德修业就应该以顺为主。这里我们也可以结合佛教思想来理解，比如《华严经》里面普贤菩萨的十大愿王，第九愿就是“恒顺众生”，就是要恒常、坚持不懈地顺从众生的愿望，当然是好的愿望，是符合教义的愿望。那些恶愿呢，就不能顺，当然也不是让你以很武断、很粗鲁的方式去解决，而是尽量以一种柔和的方式来引导它、化解它。“为巽”，“巽”，就《易经》而言，其卦象是下面一根是阴爻，上面两根是阳爻，指的是风。在这里，指的是阳春三月的和风，很柔和，很舒心。柔恶呢？“为懦弱”，不能坚持。“为无断”，拿不起放不下，没有决断。“为邪佞”，就更不好了，阿谀奉承、奴颜媚骨这么一种状态。
下面周敦颐对前面所说的刚柔善恶做了一番总结：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”我们面对刚柔善恶，应该去寻找“中”的状态。这种“中”，并不是说骑在中间，是左也不偏，右也不靠，不是！而是让我们努力做到刚善柔善的这么一种状态。如果你性格比较刚，要理解什么是“中”，那就应该往柔善这方面去体会；反之如果你性格比较柔，就应该往刚善这方面去体会。这些都是作为普通人的理解。
如果更深一层去理解，我们在学习《中庸》的时候就知道“喜怒哀乐之未发谓之中”，这里的刚柔善恶都只是第二位的，“中”是一种还未发的状态，而刚柔善恶都是在这基础上派生出来的。如果我们能够随时体会“中”，找到“中”的感觉，这个时候根本就无所谓善恶，是无善无恶的。因为“中”，意味着情绪还没有生发出来，不管是刚善也好，还是刚恶也好，也不管是柔善也好，还是柔恶也好，这些都还没有产生出来。
这是“喜怒哀乐之未发谓之中”。那么“发而皆中节谓之和”呢？我们都见过竹子，一节一节的，其最关键的部位就在那节节上，要破竹，如果从节入手就很容易破掉。“节”，就是节点、关捩，是最关键的部位。如果你对“中”能够保持得很好的话，那么不管是喜怒哀乐，还是刚柔善恶，当你情绪一发出来，都能“中节”，都可以应势而发。需要刚的时候，那就刚发；遇到需要用柔和的方式来解决问题的时候，那就柔发。这个时候，不管是刚发还是柔发，都是中节的，都是直击了事物的关键地方，都能够很好地解决问题。如果能达到“中和”这么一种状态，那么就能够“天地位焉，万物育焉”，天地各就其位，并且万事万物都能繁衍生息。
所以，“中庸”并不是我们一般人所理解的什么好好先生、和稀泥之类的，不是！而是真正体道而行的这么一种状态。只有这样体会，我们才能理解周敦颐为什么会说“惟中也者，和也，中节也”是“天下之达道也，圣人之事也”， “天下之达道”和“圣人之事”，都是通过“中”、“和”生发出来、体现出来的。
有些人我们很难看得懂，尤其是过去的一些老禅师，他们的喜怒哀乐，根本就无法看懂。比如说有这么一则非常著名的公案——“南泉斩猫”，大家都知道出家人是慈悲为怀，普渡众生的，但是有一天，南泉老和尚发现庙子里面东西厢房的寺僧正争论不休，很奇怪，就问其争吵的缘由。有人说了，是为了一只能逮耗子的猫，东厢房的说这猫是他们东厢房的，而西厢房的则认为这只猫是他们西厢房的。实际上呢，寺庙里面一般也不专门养猫，估计是不知哪里跑来的野猫，可能先窜到了东厢房，逮了几只耗子，后来又窜到了西厢房。总之是这窜一下那窜一下的，于是彼此互相争这支猫的归属权，并且争得不可开交。南泉老和尚把猫提起来，从怀里掏出戒刀，说到：“如果你们谁说对了，那这只猫有救，要是没人答出来，那这猫的命就没了！”众僧皆无语，都搞不懂老和尚啥意思，或者是不敢说，或者是说不出来，结果老和尚手一挥，就把猫杀了。到了晚上，赵州和尚回来了，他是南泉老和尚的得法弟子，赵州和尚跑到老和尚那里请安，了解了事情经过之后，将脚上的鞋子脱了，放在自己脑壳上，转身就出去了。走到门口的时候，老和尚追了一句：“如果你白天在的话，那猫就有救喽！”
这说明了什么？对于公案的内容我们且放在一边。老和尚在这件事情上表现得非常有决断，他逼拶大家回答这个问题，回答不出来，立马就下手，没有丝毫的犹豫，体现出来的是一种刚。大家都知道，在禅宗里面，南泉和尚可是祖师爷，是赵州和尚的师父，现在柏林寺赵州禅茶可是很有名的，传到了日本、韩国，禅茶就是从赵州和尚这儿来的，而赵州和尚完全是被南泉和尚熏陶出来的，这种祖师爷好了得。这个公案背后有什么东西，我们现在不谈。当然，如果有人能在禅道上慢慢有所体悟，自然也就能慢慢品味到这则公案所隐藏的更深一层的含义，但是我们今天在这里，是要从刚柔善恶上面去体会。
按理来说和尚是不能杀生的，前面还说到普贤菩萨十大愿王的第九大愿是“恒顺众生”，结果这里南泉老和尚不仅没有随顺众生，而且还杀了猫，这我们如何理解？是否能体会得到？其实真正开了悟的人，他心中是空空如也，他处在一种“中”的状态，那么他一发，都是因事而发。如果需要他刚发，就给人很刚的味道；如果需要他柔发，那就会给人如浴春风的感觉。如果需要恶，呵呵，猫都杀了，还不恶吗？如果有机会大家可以看看关于南泉和尚的公案，从中也可以看到南泉和尚和徒弟之间的故事，很多都给人以非常优美、自在的感觉。当你内心真正达到空明的状态，就不会像平常人那样被喜怒哀乐、刚柔善恶所左右，都能收发自如，都能“发而皆中节”，能够解决问题。
“故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。”“圣人立教”，立的什么教呢？作为周敦颐来讲，第一个，肯定立的是孔夫子孔圣人之道，当然周敦颐本身也很赞同三教互通，那么肯定也要立老子、庄子、释迦牟尼佛等圣人之道。圣人这样做的目的是什么呢？是让人自己改正自己身上不好的那一面，把喜怒哀乐等各种影响我们思维、影响我们精神状态的不良情绪慢慢改变掉，改变到哪种状态呢？改变到“自至其中”的状态，也就是达到“中”的状态。这个地方的“中”，就是《通书》开篇所提的“诚”！达到了这种状态后又如何呢？还要“而止矣”，到了“中”的状态后要保持下来，要安住下来，要将自己的身心真正安于这个地方。所以圣人立教的根本目的，就是要让我们“自易其恶”， 并“自至其中而止矣”，当然反过来，如果我们真正做到了这些，那么自己自然而然也就达到了圣人的状态。
“故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。”先觉悟的，先觉悟圣贤之道的先辈们、历代祖师们，通过“圣人立教”，而使后面的人达到觉悟的状态。那些心性被遮蔽、比较阴暗的人，借助“圣人立教”，也能够使自己发生改变，趋向甚至达到光明的状态，从此师道也就树立起来了。
“师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”周敦颐的《通书》，除了讲如何体道修身之外，其中也包括帝王之道，含有不少经世治国的道理。在古代，这样的书也不是一般人看得到的，毕竟那时候生产力相对低下，大多数人更多的时候要把精力放在生产上，要花很多的时间去解决自己的温饱问题，一般都是日出而作日落而息，很少有时间来学习圣贤之道。所以，能够真正学习周敦颐《通书》的人，一定是那些真正处在某个层面、处在一定位子上的人。当然，我们大家今天来到龙江书院，有幸一起学习，我们就应该认认真真地学习圣贤之道。
