《通书·顺化第十一》
天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！
下面这几章都在谈治国平天下。“顺化”是什么意思呢？是说治国平天下的最高境界——顺应，并且以悄无声息的方式来教化。
“天以阳生万物，以阴成万物。”我们反复说过，“天”在中国传统思想里是有多重含义的，它有时和大道等同，有时又是指具体的天，有时指的是帝王、天子，所以，在不同的语境中有不同的意思。“天以阳生万物”，这里的“天”，指的就是大道。我们如果能把“阳”和“阴”的感觉体会到，这句话就能够很顺利地解释出来。实际上，这里的“阳”、“阴”，就是《易经》中的乾、坤。第一章的时候我们已经说了“大哉乾元，万物资始，诚之源也”，这里体现的就是乾卦“万物资始”的感觉。那么，“以阴成万物”是什么意思呢？这个“成”，就是顺应阳而产生的，是以柔顺的方式来成就万物。前几节课，我也反复在说，阳是看不见摸不着的，是我们的本体。比如，四季的轮回，它背后有一个作用，为什么会产生四季呢？为什么会产生万物呢？我们看不见摸不着，就只能用一个概念来表述出来，比如“乾元”、“本体”之类的字眼。基督教里面，就说是上帝在安排，上帝是第一推动力。我们平时可以感觉一下，很多事情都是无中生有的。
按照佛教的说法，这个世界是成、住、坏、空的，到了空的时候，又会有万物生成，生成之后就会住，住了之后慢慢就会变坏，坏了之后就达到了空的状态。这个背后的主宰是什么？佛教说是真如、佛性。我们从《易经》的系统来看，就是被乾元、被这一阳所生成的。阴呢？是顺应，这个也是我们看不见摸不着的，但是我们有时却感觉得到。我们可以观察到事物从无到有、从小到大的发展过程；还有人的生老病死，都是生命的循环，完成这个循环的力量，就是阴，就是顺化而成的。前几天，我们在院子里散步的时候，发现柳枝才冒了一点芽芽，今天中午再去转的时候，发现树叶已经长得很长，全部都垂下来了，简直是一片生机，春光无限。树叶的生长，就是通过坤道，通过阴的自然顺化而发生变化的。平日里，我们可以多从身边感受一下，去找找乾卦生生不息、阳生万物的感受；也去找找坤卦柔顺、厚德载物的感觉。
“生，仁也；成，义也。”这句话其实是为了解释上一句。“仁者，爱人”，这种爱是平等的、博大的，不会厚此薄彼，没有亲疏之分。天地之中，万物不管是好还是坏，不管是五颜六色还是色调单一，老天爷都会很平等地生发它们，这就是仁的体现。“成，义也。”前面我们也讲过了，“义”就是“利之和”，就是万物相互间的关系形成之后，变成了双赢甚至多赢的局面，从而达成一种和谐共生的状态。
“故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。”在这一章里，周敦颐先生把乾坤阴阳的感觉，还是放到了帝王之术上面。古代的理想状态，不管是中国还是西方，都是希望圣人来治理天下，按照古希腊哲学家柏拉图的说法，就是哲人王的时代，认为国家的理想状态，就是哲学家、哲人来担任最高的决策者。我们现在，不管是民主、自由还是君主立宪，都是要选出能人、贤人来治理天下，这是永恒不变的。我们现在有些知识分子，特别喜欢在体制上钻牛角尖，总认为这种体制一定就比那种体制好，然后不满现状，心中愤愤不平。其实，一个国家的政治形态，是由它的文化形态长期影响而形成的。而文化形态，则是由每一个成员个体的文化和心理结构共同组成的，说白了，就是佛教所谓的“共业”所形成的。你要想有大的制度变化，就必须从改变每一个个体入手，从自己的文化和心理结构进行改变，进而影响更多的人，最后在普遍的范围内形成新的文化形态。其实，无论哪种文化、制度，其目的都是一样的，要寻找和培养出一位优秀的领头人，这位领头人一定要真正为这个国家的人民做出贡献，所以他一定要有力量、有能力用“仁”的方式来哺育众生，以“义”的方式让个体处在群体的和谐之中，共同参与建设这样一种社会生态。
“天道行而万物顺，圣德修而万民化。”所以作为一个领导人，一定要遵循“天道”，要遵循自然之道，这样的话，万物万民都会顺应、顺利，国家就会很好，老百姓也不会有怨言。“天道行”是从乾卦的角度来说的；“圣德修”则是从坤卦的角度来谈的，如果你的道德修养能够达到“厚德载物”，老百姓自然就会得到很好的教化了。
“大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。”大化无形，没有任何踪迹可寻，人们看不见、摸不着、寻不见，而且一点都没有感觉。能做到这一点，就相当了不起了。在中国历史上，真正能达到“大顺大化”状态的时代，少之又少。汉朝的“文景之治”，虽然用的是黄老之术，力图用“大顺大化”的方式治理国家，但是到了后期，从汉武帝好大喜功开始，局势也就变了。唐宋时期也是如此，虽然都有一时的太平盛世的感觉，却都不能够长治久安。何况，这中间太平盛世的质量到底有多高，都还有待考证。儒家最理想的治国状态，实际上也只有上古三代。孔夫子自认为其学术是“祖述尧舜，宪章文武”，在儒家理想里，只有尧舜时代，才真正能够称得上是“大顺大化”的时代。
相传尧帝的时候，国家治理得非常好。有一次，尧带着一帮大臣，到天下巡游。走到山西一个叫康庄的地方，看到一个八十多岁的老头子在大路上玩“击壤”的游戏，就是先摆一块方点的石头在地上，然后拿另外一块石头去打，打到了就跳过去，摆好后又打，就这么一步步地玩儿。你看，这个八十多岁的老头子在大街上玩起这个游戏，周围还有好多围观群众在那里加油。这个时候，尧帝身边的大臣就不失时机地赞叹说：“哎呀皇上啊，你看你把国家治理得多好啊，百姓安居乐业都到这种程度了啊，连老头子都当街耍起游戏来了啊！”这番话被这个老头子听到了，他说了一句很有名的话：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？”就是说，我每天太阳升起来就去劳作，太阳下山就休息睡觉，自己挖井饮水，自己耕田吃饭，跟你这个皇帝治理天下好不好有啥关系？一点关系都没得嘛！
喜欢文学、喜欢诗歌的人，都应该背诵这句诗，因为这是中国诗歌的开篇之作，是中国有史以来记录下的第一首诗，叫做《击壤歌》，这个老头因为当初不知道叫什么名字，所以这首诗的作者称作壤父，意思是玩击壤的那个老头子。
尧帝一听老头子的话，觉得是个很了不起的人物，这个老头子说得很好啊！如果是我们现在一般的领导人，跑到乡村里去视察工作，有人这么顶他，估计没几个人会不难受的。但是尧帝就是了不起，一听到这里，马上就过去对老头说：“哎呀，你老人家是真正得了道的人啊，你说的就是道法自然的道理嘛！我要拜你为师。”所以，尧帝时期被称为太平盛世，是有道理的，人家有这样的气魄胸怀。后来有句成语叫康庄大道，也是从这里来的。
前面我们对“顺化”这一章已经讲了很多，最后还有一个尾巴，非常重要，可以说是一个结论性的尾巴。
“故天下之众，本在一人。”作为帝王之术，要教化天下；作为领导，要治理好你的单位；作为老板，要管辖好你的摊摊，那最根本的是什么？这个“本”就在“一人”，就在一个人身上。那这个人是谁？谁在读这个东西，谁在学这个东西，那这个“本”就在谁身上。我们面对一件事情，或者面对一个团体，甚至于大到一个省乃至一个国家，你真正能做好的并且是你能够做的事情，就是要从自己身上下手。所以面对天下之众，要教化天下之众，最终要落在每一个人自己身上。当然我们处在什么位置上，就要把自己在这个位置上的“本”找到，所谓“乾道变化，各正性命”，每个人都有各自的位，那是人人有份，跟每个人都有关系，谁都跑不脱。只要每个人把自己的分内之事，把自己所处位置上的事情处理好，那么天下就可以“大顺大化”了。
下面是两个反问：“道岂远乎哉？术岂多乎哉？”“道”，其实离我们不远，“道不远人”，而人自远道。“道”就在我们的日常生活之中，就在我们每个人的起心动念之中。并不是说只有修道的人身上才有道，不修道的人就没有道，不是这样的。实际上，日常生活之中无处不是“道”的体现，所以“道岂远乎哉？”离我们根本就不远。“术岂多乎哉？”你要治理天下，治理一方，治理单位，治理企业，乃至于打理一个家，根本就不需要好多的办法，也不需要你去立这样或那样的规矩，关键就在于抓住这章开始所说的“天以阳生万物，以阴成万物”，因为“生，仁也；成，义也”，也就是“仁”、“义”这两点。如果你对这两点有所体会，那么不需要你去耍好多的手腕，不需要你耍好多的手段，就能够把天下治理好。
汉儒董仲舒说过这么一句话：“仁之法，在爱人，不在爱我；义之法，在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义；人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”这就是对“故天下之众，本在一人”的很好的注解。我们这里应该看到，“义”，应该是放在严格要求自己、让自己能见贤思齐上，而不是放纵自己去要求别人；“仁”，应该是对别人的爱护、包容。所以董仲舒说“仁”的方法在爱人而不在爱己；而“义之法，在正我，不在正人。”六祖慧能大师说过：“若真修道人，不见世间过”，两者的意思差不多。所以说“故天下之众，本在一人”。
