通书•乐中第十八
乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气感而大和焉。天地和则万物顺，故神祗格，鸟兽驯。
刚才休息的时候，阿舅同学批评我，说我前面《乐上第十七》里面的一些讲法不够全面，不够策略，打击了比如喜欢听迈克尔·杰克逊、麦当娜的这些人，而且，今天来的朋友里面还有两位大学生，他们这个年龄段的朋友大都喜欢周杰伦、李宇春的音乐，那也打击了他们，这样不好。这里呢，我先道个歉。不过，周敦颐先生就是这样说的，孔夫子、孟夫子他们也是这样说的，要道歉他们也有份。
事实的确如此。前面所说的都属于我个人的体会，并不是针对哪个人，毕竟音乐太容易感染人的七情六欲，所以还是应该以中正平和为主。下面让我们继续学习《通书·乐中第十八》。
“乐者，本乎政也。”通过前面《乐上》我们就知道了，古代圣人为了“修教化”，从而制订了礼法，乐是其中的一种，“乃作乐以宣八风之气，以平天下之情”，其本来目的就是为了治理好国家，安抚好人民。“政善民安，则天下之心和。”儒家特别讲究这个“和”字，我们以前学《中庸》的时候，也反反复复地提这个“和”字，如“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”、“致中和，天地位焉，万物育焉”等等，对此，我们要多多地加以体会。
“故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气感而大和焉。”刚才休息的时候，何帮主和我就这个“乐”的问题讨论了一番。圣人作乐，是为了宣扬“和”的精神，使天下能够达到“大和”的状态。一般人作乐，只是为了一时一境，并通过音乐的形式抒发自己的情感。欣赏音乐的人大多也是谋求音乐与个人心情、境遇产生共鸣，比如说某人失恋了，可能就喜欢比较忧伤的爱情歌曲；遇见要冲锋陷阵了，就喜欢激昂斗志的音乐等等。总之，都是随着自己心境的变化而不断地变化。而圣人作乐不是如此，他真正是为了把自己内心的“和”的精神传扬出来，要“和心”，从而使人们的心和，并让这种和谐的精神“达于天地，天地之气感而大和焉。”所以，孔夫子当年听了《韶乐》以后，简直就是不得了，都不知道该用什么样的语言来形容了，于是用“三月不知肉味”来表达自己听到圣人之乐后无比欢喜的心情。这和我们现在听到一般音乐的感觉确实不一样。但是，现在这些各种类型的音乐也还是有需要，只要不过分，比如悲伤的时候，听一些相对欢快的音乐来转化心境；高兴的时候，听一些舒缓的音乐，让自己躁动的心能够平稳下来等等。这样调节自己的情绪，使自己的七情六欲不会过分失控，从而让精神处于中庸平和的状态。
“天地和则万物顺，故神祗格，鸟兽驯。”圣人作乐达到天地和谐，万物就都能自然生化，这就是道法自然、顺其自然。那么“故神祗格”是什么意思呢？“格”，条理化，秩序化。中国古人认为“万物有灵”，不管是山川草木，还是人间社会，乃至我们身体内的五脏六腑，都有神祗在管，奇经八脉里也都各有小神仙住在里面，如果得罪了这些小神仙，他就会使你生这样或那样的病。这些是中国古代的思想，且不管它的对错。中医里面有一个“祝由十三科”，往往是有病了不用药或少用药，遇到那些用药物、针灸等方法不能解决的时候，就请祝由师，通过意念、符咒等方法来治疗，有些还真就治好了。从现代人的角度来看，这祝由科也可以把它看成是中国古代的心理疗法，就像现代心理治疗中的“暗示疗法”一样，古人早就有了类似的心理治疗法。
总之，古人面对山川、草木，面对万事万物，都有一种敬畏之心。而现在人呢，已经没有什么敬畏之心了，于是乱砍乱伐，到处破坏，到处制造污染。正是因为古人有“万物有灵”的思想，才会有敬畏之心，才能够“知止”，现代人就没那么“知止”了。
“故神祗格”，就是说这些山川草木之神、人身内外之神，也都会变得有条有序，各安其位，各行其是，那么自然灾害也就会相对减少，自然就能风调雨顺，自然就能够身心安泰。我们大家应该看过《白蛇传》，那个法海和尚与白娘子斗法，呵！水漫金山，这就是神祗不格。水本来应该处其下，往下流，但是这里却往上涨，涨到金山上去了，当然就要出问题了，神仙打仗，那百姓就遭殃了。所以，万物之间要各安其位、各行其是，是一件非常重要的事情。
“鸟兽驯”就更是如此了，自然生态平衡了，什么都好说了。说到这里，就又想起“周老虎”的事情了，这里就不多说了，反正野生大型的猛兽现在已经基本上看不到了，生态破坏太严重。一想到现代人的这些作为，就感到可悲可叹。
通书•乐下第十九
乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
“乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。”这一句比较简单，大家也容易有所体会。如果音乐的旋律淡雅平和，那听的人心中的欲念也就会越来越淡，不平之气也就会慢慢地减弱。有音乐就会有歌词，如果歌词优美，而且充满善意，那么不管是唱歌的人还是听歌的人，就都会心生仰慕。
其实，就“乐辞”而言，与中国古典文学是分不开的。汉赋、唐诗、宋词、元曲等等，实际上都是“乐辞”，都是歌词，都可以谱成音乐吟唱出来。在这些古人的诗词中，有一些之所以能够源远流长，之所以千古之后还能为现代人所喜爱，就在于这里所说的“乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕”两句上。就是因为它们所表达的意境非常优美，乐曲、乐辞非常平和，具有永恒的魅力，所以才能够传诸后世，流传千古。我也曾经在当代的诗歌圈子里混过，现在的诗歌，虽然也有一些新的写作手法，花样也不少，但是与古圣先贤的乐曲和乐辞观念都不太相符，当然也就不太可能流传很久。如果现代诗人能够往古圣先贤的乐曲和乐辞观念靠近，那么其作品的生命力就能够更长久一些。
“故风移而俗易矣。”乐的作用就在于移风易俗，文学的作用也在这点上。当然对于创作者本人来讲，他并不一定是出于这个目的来写作，往往都是为了表达自己的心情，表达自己内心的状态。关键是你写出什么样的作品，就在于你这个人的内心状态究竟如何。圣人作乐是为了“宣畅其和心”，因为他的心和，那么他所作出来的音乐、乐辞就会对社会、对人心起到一种安详平和的作用；如果你的内心不是“和”的境界，而是“不和”，不是“平”而是“不平”，那么写出来的东西就会有愤愤不平之意，这高下之分也就显而易见了。写作之人未必是为了教化、为了移风易俗而写作，这个移风易俗只是一个结果，是一种真诚的、发自内心的文艺创造所产生的结果。
“妖声艳辞之化也，亦然。”好的音乐、乐辞可以起到移风易俗的作用，而不好的音乐、乐辞也是一样的。社会要变得更和谐、更美好，就要通过好的音乐、乐辞乃至其它善的行为来发挥作用。反之，社会变得更差，变得不和谐，也是由于同样的方式。所以，万事万物都在于自己的心，不管是美的、丑的，都是你心之所现，你心里面真正有了“和”、“平”，并能够放大出来，就能让周围乃至社会都平和起来；如果没有这些好的品质，那么产生出来的东西就会使自己、也会对周围产生不好的影响。
《乐》这三章就这样简单说完了。
