通书•圣蕴第二十九
不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。子曰：“予欲无言，天何言哉！四时行焉，百物生焉。”然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！
这章“圣蕴”可以说也是一个难点，所谓“圣蕴”，就是圣人的精神底蕴，这一章是要揭圣人的底。说实在的，圣人到底是怎么一回事？孔夫子、老子、庄子、释迦牟尼是圣人，我们这些人是凡夫，那么圣人和凡夫之间，在精神底蕴上到底有什么不同？圣人的境界是博大精深，那这个博大精深到底体现在什么地方？凡夫浅薄陋劣，那这个浅薄陋劣又体现在什么地方呢？今天通过对这章《圣蕴》的学习，我和大家都可以在自己身上找一下和圣人之间的差距。
“不愤不启；不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”学过《论语》的朋友对这句应该很熟悉，这句本是引自《论语》的原话，其大意也都应该比较清楚，是孔夫子提出来的教育的原则，认为老师对于学生，不要轻易地去解释、去发挥，要根据对象的实际情况和具体的精神状态，从而给予相应的启发式教育。
什么是“举一隅不以三隅反”？意思是教给学生一个方面的东西，他却不能由此而推知其它三个方面。“隅”是角落，假如有四个角，如果我告诉了其中的一个角，但是你不能通过所知的这一角而了知第二个角、第三个角、第四个角，就说明你没有学通学透。如果你真正懂了，那么肯定就能举一反三。“则不复也”，这并不是说如果你不能举一反三，那么老师就不教你了，不是这样的，而是老师给你说了一个问题，你没有搞懂，然后你继续问下面的问题，那么老师肯定是不会给你说的。为什么呢？这是因为你第一个问题都没搞懂，何况二、三呢！首先，学习是有先后次第的，如果你连最基础的问题都没搞懂，那么要想更深一步地学习是不可能的；第二，如果你本来足够聪明，但是囫囵吞枣般地一带而过，老师给你讲的第一个问题你都还没有真正领悟，就忙着问第二个问题，那说明你没有下功夫，根本就没有去认真地思考，那下面再给你说什么也等于白说。
生活中我们也经常遇到这样的情况，有些人问题不断地冒出来，他提出一个问题，你正在给他解答，话还没说完，他第二个问题又冒出来了，你正准备就他的第二个问题交流交流，他第三个问题又出来了……他的心思根本就没有专一嘛！有时候书院搞讨论，越讨论越热闹，突然一下发现，咦？怎么跑到这个话题上来了呢？我们本来讨论的与此不相干啊！怎么东扯西扯地就无边无际了呢？这种现象在生活中是很普遍的，对于学习、讨论，我们应该一个问题一个问题地搞懂，心要专一，要落实才行。
“不愤不启，不悱不发”是儒家教育的基本原则。“愤”，愤发。对于学习，我们心中应该有强烈学习的愿望，要有强烈的求知欲，如果思考一个问题达到了吃饭吃不香、睡觉睡不着的地步，这个时候就特别需要老师进行一点启发。如果你思考没到一定程度，老师不一定会给你指点的，因为时机还没到嘛，就是给你说了也没有用。
孔夫子提出的这种教育方法，后来的儒家继承了多少？说不清，倒是在禅宗内，这种教育方法体现得淋漓尽致，并有很多独特的发挥。“悱”，左边是一个“心”，右边是一个“非”，就是说心里面有疑问，有是非，心欲言而口不语称之为“悱”。这种情况也是很常见的，有时候看一本书，听一句话，其中的道理自己在心头好像感觉差不多了，但是要说却又半天说不出来，总是有那么一点似是而非的感觉。
“五一”期间冯老师回到成都，那天蛇妹妹说，知道老师要回来了，本来已经准备了好多问题要问，但是当冯老师来到书院，一坐，茶一泡，结果一个问题都问不出来了，下来自己就想，这是咋回事呢？这就有点“悱”的感觉，心头确实有很多东西，但就是说不出来。在这种情况下，如果真的到了这种“悱”的状态，在禅宗看来，就是快到了禅机的状态，是一种非常容易被“发”的状态。
在禅宗的方法里面，有一个“啐啄同时”的说法，意思是老师和学生之间的关系就像是母鸡孵蛋，在鸡子儿快要孵出来的时候，它会用嘴轻轻地往外啐壳，母鸡听到这个声音以后，知道鸡子儿要出来了，这时候母鸡就会在外面帮它啄，内外一起用力，就把蛋壳打破，鸡子儿才能够破壳而出。如果母鸡不啄，鸡子儿力气弱，啐不开壳，就会闷死。如果鸡子儿还没有啐，时候还没到，母鸡却先啄了，那鸡子儿还没发育完全，还是会死。禅宗的参禅就是这个道理，方法也是如此。以前我们学哲学，学辩证唯物主义，里面也在谈内因和外因之间的关系，内因起主要作用，外因起辅助作用，外因必须要通过内因才能起作用。所以在这种情况下，作为学生，要使自己时时处在参学的状态上，处在精神临界的状态上，处在心欲言而口不语的状态，这是需要自身努力的。不管是听老师讲课，还是看书，要从中找到问题，使自己能够在这些问题当中进入“参”的状态。
禅宗有这么一则公案，道吾禅师和他的徒弟渐源到一个村子去吊丧，徒弟渐源心头突然产生了疑问，就拍着棺材问师父：“生耶？死耶？”意思是说，这个躺在棺材里的人到底是去投生？还是去死？作为现代人来说，如果没有佛教观念的话，认为这个人死就死了，死了就走了嘛。但是如果有基本的佛教观念，知道佛教有“六道轮回”之说，人死了以后，就会到下一个阶段，也就是投生。那么这个时候，躺在棺材里的人到底是去生呢？还是去死呢？道吾禅师说：“生也不道，死也不道。”你这个问题我不管，我是生也不给你说，死也不给你说。渐源问：“为什么不说？”道吾禅师说，不能说就是不能说！这下把徒弟渐源给懵住了，一直憋闷在这个问题上，弄得很恼火。在回寺庙的路上，他实在是憋不住了，就对师父说：“师父！你今天必须给我说，再不说我就要动手打你了。”道吾禅师不管他这一套，仍然说：“你要打便打，我也不说。”渐源于是把师父道吾禅师打了一顿。道吾禅师被打后，对渐源说，你姑且离开一段时间，外出回避一下。大家知道你犯了大戒，肯定不会轻易放过你的。渐源于是跑到一个村子里去隐居。三年后，一日忽闻童子念《观世音菩萨普门品》至“应以比丘身得度者，即现比丘身”，听到这里，渐源一下子就有所悟了，明白了当时师父为什么不给他说，就是要让他处在这样一种“愤”和“悱”的状态啊！如果一个人的精神真正处在这样一种“愤”和“悱”的状态时，那么也许随便一个声音、一个事件、一个很普通的人对你说的一句话，都会使你大彻大悟。
师父道吾禅师已经圆寂了，于是渐源和尚找到师兄石霜禅师。渐源和尚见到石霜禅师后，仍举前话，结果石霜禅师所答的跟道吾禅师一模一样。石霜禅师说：“不见道‘生也不道，死也不道’？”顿时，渐源和尚心中所剩的疑情冰消瓦解。后来，渐源和尚拿了一把铁锹在大堂走来走去，石霜禅师看到了，就问：“你在搞什么名堂？”渐源回答说，“我在找师父的灵骨！”石霜说：“洪波浩渺，白浪滔天，觅什么先师灵骨？”人的一生，我们看社会上红尘滚滚，浊浪滔天，应该在何处安身立命，才不白过这一生？石霜的意思是，你不好生修行，还在那里东晃西晃地，找什么师父的灵骨！你找到没有嘛？渐源回答说：“正好着力。”我们看，渐源和尚说这个话，是真正得到了道吾禅师的真传，所以道吾禅师被徒弟这顿打，没有白挨啊！
这个就是“不愤不启；不悱不发”。在教育方法上，不管是儒、释、道哪一家，圣人也好，禅师也好，真人也好，确实都有共通之处。但是，圣人的教育方法和这章《圣蕴》之间，又有什么关联呢？佛教、道教、基督教，等等这些是宗教，这个“宗”就是这里的“圣蕴”，就是精神的底蕴，而“教”就是来表达这种圣蕴、传达这种圣蕴、传授这种圣蕴的方法。什么是宗教？就是用“宗”来教化众生。佛教就是用佛的精神、佛的道理来教化众生，道教就是用老庄的道理来教化世人，基督教就是用耶酥基督的思想、精神来教育大家，所以，这个教和“圣蕴”是不可分的。周敦颐先生在这章一开始就提出了圣人教育的一个原则，下面就开始谈圣人的境界了。
“子曰：‘予欲无言，天何言哉！四时行焉，百物生焉。’”这是什么意思呢？孔夫子对弟子们说：“予欲无言”，我确实不想说话啊，而且也确实没什么好说的。“天何言哉！”你看天老爷有啥子话说啊？大道有啥子话说啊？根本就没有说任何东西。虽然他们没有说话，但是“四时行焉，百物生焉”，春夏秋冬四季照样有条不紊地运行，大地上的万物也照样地春生夏长，秋收冬藏，完成自己的使命，在大地上繁衍不息。这是什么东西？这就是圣人之蕴！圣人之蕴要合乎于天道。
在《易经》乾卦里面谈到了不少对天道的感觉。乾以天为象，“天行健，君子以自强不息”，是“自强不息”，并不是说有个人强迫你不断地去生生不息地奋斗。所以在这点上，我们要看到圣人之蕴体现的是一种道法自然，而且本来如此，是现现成成的一种感觉。这就是大道所体现出来，它对万物是平等的，圣人之蕴也同样处在这种平等不二、自然天成的状态之中。
“然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。”颜回和孔夫子之间的关系，在前面已经讲了很多，周敦颐先生不断地提到颜回，而且处处都表明他是孔子门下最优秀的弟子。那这里为何会说“然则圣人之蕴，微颜子殆不可见”呢？这是因为圣人之蕴是合乎天道的，对此孔夫子是“予欲无言”，没有什么好说的。我们看《论语》中孔夫子和学生们的对话，也没有说什么玄之又玄、妙之又妙的道理，很多都是日常生活的情景，并不像现在有些所谓的学者，动不动就拿出一大堆著作、一大套理论压在你面前，弄得你大半天都不知道他在说什么。孔夫子对他的弟子们，确确实实是在言传身教，而且以身教为主。
这里试举《论语·为政》中的一段，“子曰：吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”这是孔夫子对颜回的一个评价，说与颜回从早到晚都待在一起，但是颜回始终“不违如愚”，没有违背老师的言传身教，就像个傻瓜一样。但在等他退下之后，考察他私下的言论，发现他对孔子所讲授的内容有所发挥，所以说起来颜回“不违如愚”，但实际上他并不愚啊！这里我们也可以看到，圣人和贤人还是有所区别的，孔夫子是一切现成，他的精神处于道法自然的状态。而他的弟子颜回这样的贤人呢，是不断从改过迁善、安贫乐道等角度来修正自己。所以朱熹在品评这段的时候说：“仲尼无迹，颜子微有迹。故孔子之教，既不轻发，又未尝自言其道之蕴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹，而后孔子之蕴可见。”
在后人看来，孔夫子的境界和天道一样，是看不出痕迹的。颜回，还可以看出他迁善改过的过程，还有痕迹可寻。孔夫子的教育是如何体现出来的？他自己是“不轻发”，也就是前面说的“不愤不启，不悱不发”；而且他“又未尝自言其道之蕴”，也没有说自己的精神处在哪种状态。我们这些后人之所以能看到孔夫子的精神底蕴，能够让儒家学说传之千古，一直到今天大家都还不断地在学习，确实是和颜回、子路等一大群弟子们跟随孔夫子学习所表现出来的状态，是息息相关的。当然在这一大群弟子中，颜回是最优秀的。所以圣人之蕴，按禅宗里的说法，那确实是不可说不可说。
当年宋朝的大学士黄庭坚，去参他的师父晦堂禅师，乞求师父指出悟道的秘诀。晦堂禅师说：“学士，你读没读过《论语》？”这话听来就有点打人了！黄庭坚身为大学士，进士及第，问他有没有读过《论语》？那简直就是有点糟蹋人了。黄庭坚还是老老实实地回答：“师父，我读过。”晦堂禅师说：“那好，《论语》中孔子对弟子说‘二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔。’你是怎么理解的？”孔夫子这句话按白话翻就是“学生们，你们以为我隐藏了什么学问吗？我什么都没有隐藏啊！”黄庭坚正准备回答，晦堂没等他开口，就说：“不是！不是！”黄庭坚糊涂了，以前《论语》这些都是背得滚瓜烂熟，张口即来，但是禅师这么一问，对啊，既然都没有任何隐瞒，一切现成，眼所见耳所闻，为什么我还不懂呢？于是带着这个问题天天和师父泡在一起。
有一天晚饭过后，黄大学士陪着师父到山上散步，当时是秋天，路边桂花盛放，山风吹过，花香怡人，非常舒服，什么禅啊、佛啊、烦恼啊、涅槃啊，这些乱七八糟的东西都打消了。这时晦堂禅师宛然问他：“你闻到了木樨香没有？”黄庭坚说：“闻到了。”晦堂禅师马上说：“吾无隐乎尔！”我根本就没有对你们隐瞒任何东西嘛！就这么一下，黄庭坚就开悟了。
这体现的就是圣人之蕴，圣人之蕴是什么东西？它就是一切现成，日升月落，四季交替，吃喝拉撒睡，等等等等，无处不是，无处不在，现现成成。过去禅宗祖师也说，什么是道？平常心是道！平常如何修行？饥来吃饭困来眠。总之，他们说的都是这个意思。
当年圆悟克勤禅师还没住锡成都昭觉寺的时候，曾经在夹山住持过一段时间。有徒弟来问他：“如何是夹山境？”夹山本是地名，古人为了尊重德高望重的人，一般以地名作人名来称呼。“如何是夹山境？”就是说，你老人家到底是什么境界？还是应该给我们显现一下啊。圆悟克勤禅师说了两句千古流传的诗句：“猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧岩前。”圆悟克勤禅师有一本著作叫做《碧岩录》，名字就是从这里来的。这两句诗非常优美啊！你想看夹山的境界吗？猿猴抱着它的孩子，一闪就蹿到青山屏障里面去了；小鸟衔着一枝花，自在地飞落到碧绿的岩石前面。这个就是我的境界！这和孔夫子说的“予欲无言，天何言哉！四时行焉，百物生焉”，完是一个鼻孔出气啊！
古代的圣贤们确实非常了不起，在西方也是如此。以前读西方的诗歌，德国有一位大诗人荷尔德林，有一句名言：“如果大师们令你却步，不妨请教大自然。”他说如果你读到大师的作品，觉得太高深了，太了得了，自己完全不可能达到，自己和他们之间有着一条不可逾越的鸿沟，自己的水平确实是太差了。这个时候，你最好把大师的作品放下，走进大自然，去观察大自然、体会大自然。这时把你所看到的、体会到的，再和大师的作品去对比，你就会发现，与大自然相比，与大道相比，一切人为的创作、创造，都是如此的渺小！
我们书院的何大哥，不管再忙再累，每个周末都要到青城山住两天，去观察大自然中的一切，看树木是如何长的，看小鸟是如何在树木间跳过来跳过去的，看板栗又是如何成熟、如何从树上落下来的，还有天晴气爽时自然万物是如何的，刮风下雨时自然万物又是如何的，等等。这种亲近大自然的感觉，的确是人生的一大乐事。
所谓“圣蕴”，就是让我们把人世间的恩恩怨怨、是非得失等，通通都放下，认认真真地去体会自然的运行、大道的运行。我看电视就特别喜欢看国家地理、动物世界等等与大自然有关的节目，觉得非常舒服，就会发现人世间的很多东西，其实是不必要的。如果你能真正面对并认识千姿百态的大自然，你就不会被尘世间纷纷扰扰的东西所左右、所捆缚，就能在精神境界上高人一筹。
“圣同天，不亦深乎！”道法自然，说起来简单，但实际上又是非常深奥的。我们中有几个人能看到并达到这样的境界呢？是否能把一切是非得失都放下？去体会、认识大自然，并不是一件容易的事情，说起来容易，做起来就很难！
“常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！”前面讲了“圣人之蕴”，讲了圣人的精神底蕴，那么我们普通人、平常人的精神底蕴又是如何的呢？这里周敦颐先生就提出了一个现象，平常人知道了一点点东西，就生怕别人不能尽快地知道自己如何如何，生怕别人不能听到自己的名声。《色戒》的作者张爱玲就有一句名言：“出名要趁早”。平常人就是这样一种心态，其实这样是很不划算的。张爱玲虽然成名很早，但是她的一生是非常惨淡的，最后孤独地客死异乡，直到尸体发臭了才被邻人发现。
跟张爱玲一样，生活中很多成名很早的人，未必就能善终，未必就能有好的结果！为什么呢？因为你的底蕴不厚嘛！如果成名太早，虽然事业爬到了某个高度，但是很快就会跌落下来，不能够保持长久，不能够保持恒定，也是很不幸的。所以周敦颐说：“薄亦甚矣！”这样一种精神状况，确实是非常浅薄、非常悲哀的。
