通书•圣学第二十
“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者，无欲也。无欲。则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！”
《圣学》这一章在整个《通书》中很重要，我们不妨多讲一下。
“‘圣可学乎？’曰：‘可。’”有人问周敦颐先生：“圣人那么伟大，那么光明，那么不得了，那么到底学不学得到？可不可以学？”周敦颐先生回答得斩钉截铁：“可以！完全可以！没的问题！”从这里我们要看到，中国文化的真精神就在这里。
尧舜是人，所以人人皆可为尧舜；孔孟是人，所以人人皆可为孔孟。这是中华文化最了不起的地方，是最核心的精神。在其它的文化里面，这种感觉并不强烈，往往都会在凡圣之间划出一条截然的界限。其实佛教传入中国，传得最响亮的一句口号是什么呢？就是“人人都有佛性，人人皆可成佛”。在基督教里面，人和神之间有着一条不可逾越的鸿沟，认为神是不可揣测、不可接近的，人永远也不可能抵达神。这是西方的观念。其实，印度古代也是如此，社会等级森严，精神等级也森严。在释迦牟尼时代，打破了种姓制度贵贱、尊卑的鸿沟，提出了“众生平等”、“人人皆可成佛”的伟大思想。但是释迦牟尼之后，这种“舍我其谁”的精神又渐渐萎缩了，所以禅宗传到第二十八祖达摩大师的时候，在印度实在是传不下去了，他老人家很恼火，找不到徒弟了，通过观察发现中国有大乘气象，于是不远千里、辛苦跋涉地来到了中国。什么是大乘气象？就是这一句“圣可学”，说白了，这就是大乘精神。
过去学佛有个说法：“人身难得，佛法难闻，善知识难遇”，还有一句“中国难生”，这里的“中国”未必是指我们这个中国，也可以说成是佛法兴盛的国家。当然也有人认为就是我们这个中国。中国和非洲等国家不一样，那里相对非常贫穷，很多人穷得连饭都吃不起，最基本的生存问题都解决不了，处于不中而偏的状态，就没办法、没心思、没能力、没基础来学习大乘佛法。而现在的西方国家呢，物质生活极大地丰富，精神生活也极大地丰富，以前看过一部连续剧《北京人在纽约》，里面就说要把一个人送到天堂，请到纽约来。很多人从欧洲、美国回来后也有这样的感觉，整个欧洲就是一个大花园，美国也好得很，生活起来就像在天堂一样，安逸得很。但是在这种情况下，要让这些西方人学习佛法也很难。因为要对佛法产生信心，你要体会到人生的无常，要体会到人生的苦处，要体会到生死的感觉，有了这些感觉你才会有所发心，想求得解脱。在生活条件非常优越的情况下，人就很难发起出离解脱之心了。反之，生活得非常非常苦，常常饥不果腹、衣不蔽体，也很难发得起这个心，成天肚皮饿得咕咕叫，你哪还有心学佛？更何况还要普度众生！所以，我觉得我们现在中国这种情况，就是不偏不倚，不好不差，正好发心学佛，发心求解脱。这是我对“中国难生”的理解，而且实际情况也是如此。
“曰：‘有要乎？’”下面怎么学这个问题就来了。既然周敦颐你老人家说圣贤之道可以学，完全可以学，人人都可达到圣贤境界，但是圣人那么了不起，无所不知，无所不晓，那么该怎样学呢？有没有要点呢？要点又是什么呢？周敦颐先生说有要点，就是“一为要”。这对于修行来说，绝对是要命的东西！可以说是重中之重！
什么是要点？就是“一”！禅宗有一个“一指禅”的公案，任何人来问佛法，不管问的是三藏十二部里面的什么问题，人家祖师爷都只举出一根指头。这就是“一”！“一为要”，这就是真正的要点，就是学修圣人之道的要点！
那么，这个“一”究竟是个什么东西？要讲的话很麻烦，儒家称之为“性”，道家称之为“道”，佛家称之为“真如”、“佛性”等等。但这些都只是理论上的东西，都只是名词。我们能不能在我们的精神上、心性上找到这种“一”的感觉？这个是重点，同时也是难点。
《道德经》有云：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”这一串都是在讲“得一”，都在讲“守一”。“天得一以清”，天如果干干净净的，没有那些乌云笼罩，没有那些乌烟瘴气的东西，那你看天真是清清净净、舒舒服服的。这就是乾卦的精神嘛！“乾为天”嘛，“天得一”就是纯乾嘛！那么，“地得一以宁”，“地得一”就是纯坤的状态，就是“厚德载物”的状态，就是效法天道、柔和顺承的状态。大家感兴趣的话，可以翻一下《道德经》，找找这几句的感觉。这几句在老子眼里，也是说得斩钉截铁，提出要“得一”、“守一”。
禅宗有个说法：“但得一，万事毕！”真正得了“一”，那什么事情就都好解决了。有一些朋友看过禅宗的一些书籍，对禅宗也有一点点感觉，知道禅宗有个话头：“万法归一，一归何处？”这个话头是要慢慢参的。今天，我斗胆把这个话头拿来乱侃一番，就像庄子在《齐物论》中说的“予尝为汝妄言之，汝以妄听之”那样。这个话头说白了，没有什么“一归何处”，只有“万法归一”！明白了吗？你只有真正归了“一”，你才晓得“一归何处”。
以前三圣和尚问雪峰祖师：“透网金麟，以何为食？”鲤鱼透网，跳过了龙门，变成龙了，它吃什么东西呢？意思就是说得道的人，明心见性、大彻大悟的人，平常又是怎么生活的呢？“透网金麟”就是“万法归一”了，“以何为食”就是在问“一归何处”嘛。雪峰祖师答道：“待汝出网来，即向汝道。”等你透网了后再说，现在我给你说有什么用？就算我告诉你以菩提为食，你还不是一样不知道菩提是什么东西；我说以烦恼为食，你又会怀疑为什么要以烦恼为食？那么，只有等你透得网来，我再告诉你；等你得了“一”，你自然也就知道这“一”的落处，知道“一归何处”了。
有些人参话头不会参，就会耍点小聪明，你让他参“万法归一，一归何处？”他觉得很简单嘛，顺口就说出：“万法归一，一归万法。”这有啥用呢？这不等于是在“鸡生蛋，蛋生鸡”中打转转嘛！其实不是那么回事。“万法归一，一归何处？”记住了，我们这里只有“万法归一”，没得“一归何处”！老子在《道德经》里也是只给你说要“得一”，什么“天得一”、“地得一”、“神得一”等等，都只是“得一”！“得一”以后是什么样？该怎么样？是什么样就什么样，该怎么样就怎么样。到时候自然产生出的种种状态，你自然一切明白。
怎样“得一”？那肯定就要实修啦！那怎么实修呢？佛家有八万四千法门，目的都是为了“得一”。净土宗有净土宗的修法，它让你一念万念，万念一念，一句“阿弥陀佛”念到底，这也是“归一”。等你得了“一”，自然也就知道极乐世界是什么样子了。其实，种种方法的目的都是如此。比如冯老师经常教我们做念头功夫，就是观察自己的念头，观察自己的起心动念，随时自己都要照住它，能够清楚它，清楚自己念头的来龙去脉，持之以恒，自然就能“归一”了。方法很多，但关键是要实修实证，要真参实悟，要实实在在地下功夫，才能够归得到“一”！否则就算你学修一辈子，也终究归不到“一”。那样的话就很恼火了，按古人的说法就是：腊月三十到来时，你要手忙脚乱！
这里，周敦颐先生提出了“一为要”，是极其重要的。接着他又是如何解说的呢？“一者，无欲也。”这里可以从两个方面来理解，一种可以理解为“一就是无欲”，“一”本身就是“无欲”，“无欲”就是“一”，你真正体验到“无欲”这个东西，那它就是“一”。还有一种解释，要达到“一”，就要通过“无欲”这种方式，要在消减自己的贪欲上下功夫，让自己的贪欲越来越轻，最后达到“无欲”的状态。所以这句“一者，无欲也”，既可以是对“一”的定义，也可以说是一种修行方法，总之，所有修行的方法都要从“无欲”下手。
在佛家眼里，我们现在所处的世界是欲界，我们人之所以有喜怒哀乐，之所以有烦恼痛苦，处在这个五浊恶世轮转不休，都是因为贪欲产生的，所以这个世界称之为欲界。要摆脱欲的束缚，那就要通过修行，达到“无欲”的境界，要“归一”。
那么，“无欲”的境界是什么呢？“无欲则静虚动直”。这里我们可以结合前面所讲的“动”、“静”来一起理解。这里说静是虚的，动是直的，前面有句话是“动而无动，静而无静，神也”，我们的精神，就是要达到这种状态。我们要细心体会“静虚”的感觉，也要细心体会“动直”的感觉。只有“无欲”，安安静静的时候，你才能感觉到自己的心里没有那些烦恼的事情来左右你，没有那些卖儿卖女的事情往你的脑袋里面钻，你就能达到虚宁的境界，这是“静”的状态。那么“动”呢？动则直，正所谓“直心是道场”。刚才课间的时候，我还和我们的大二师兄讨论了这个“直”的问题，实际上这个“直”，大家要找一下前一节课讲“三德”时的“刚克”和“柔克”的感觉。比如说位在乾，那么就用“刚克”，这是一种至正至大的“直”；如果位在坤，那么就要用“柔克”，这也是一种“直”，一种至柔至顺、厚德载物的“直”。不管是“刚克”还是“柔克”，都是一个直心，“直心就是道场”啊！
“静虚则明，明则通。”“静虚则明”是个什么感觉呢？有些人参禅打坐，坐到了一定的状态，念头不生了，这个时候感觉到眼前发光了，犹如太阳一样亮灿灿的，以为这就是“明”。实际上，这并不是真正的“明”，而是无明！因为这还是在著相，是有相的东西。真正的“明”，是不在乎光明，也不在乎黑暗。如果是有相的“明”，就会有无明在其中，有了白天就会有夜晚，有光的时候你“明”了，难道黑了没有光的时候，你就没有“明”了吗？实际上还是有“明”。为什么？有光的时候我看得清清楚楚，没有光的时候，我还是能看得清清楚楚嘛，不然，我怎么知道周围是一片黑暗呢？
以前有禅师问：“大悲千眼，哪个是正眼？”云岩禅师说：“如人夜里摸枕子。”“正眼”，就是“明”嘛，什么是“明”？就如同晚上睡觉，摸摸自己的枕头。我们心性的“明”是个什么东西？尽管在半夜一点光都没有，可是你清清楚楚，这个就是“明”嘛！你的心性能够无所不在，无所不达，这就是“虚静则明”嘛。
我们所见到的万事万物，都是通过我们的心性所反映出来的。我们的心就像镜子一样，而且不是平面的，是个球面的，宇宙万物都在这个球面镜子上显现出来。镜子的这种能力，就是“明”，不是什么我们看到光了，也不是什么见到佛了。当然，也许有些人打坐，就说他亲眼见到了，这也没什么，“凡所有相，皆是虚妄”嘛，只要你不执著，见就见了，没什么大不了。见到光了，不理它；佛来了，要来来他的嘛！鬼来了，要来来它的嘛！甭去理会。要树立这种信念，这种正念一立起，那么你参禅打坐的时候，那些怪东西自然就会离去。如果你没有这种正念，没有真正对“明”的体会，那么你参禅打坐就会很危险！所以，我们要细细体会这个“静虚则明”，只有在一念不生的时候，不管外界有任何细微的变化，我们都可以随时地捕捉到它。反之如果生起了各种念头，执著于某个念头，那么外面有任何事情发生，你都没有感觉，因为你的注意力都在这某个念头上了。你只有保持这种活泼泼的“静虚”的状态，你才能够感应外面任何的风吹草动，哪怕是再细微的变化，也都会丝毫不差地在你面前显现出来。这才是“明”的状态。
“明则通”，当你进入这种“明”的状态后，你就能对世间万物无不通达，不管是理论还是实践，都可以通达无碍。《通书》之“通”就是要你在心性上下功夫，让自己的心达到“静”而“虚”的状态，进而“明”，再进则“通”，那这个《通书》才没白学。
“动直则公。”“静虚”是我们内心的境界，是我们内心的一种状况。那么“动直”呢？就是我们内心的境界、我们内心的状况发挥于外，发挥到我们的工作、我们的生活、我们的修行、我们的事业……如果以直心来处理，来面对，那么得到的结果是什么呢？就是“公”！
天下最难得的就是这个“公”！以前冯老师讲课的时候也经常谈到“公”。冯老师经常讲到“无我”，这个“无我”是什么？“无我”就是刚刚说的“无欲”，“无欲”又是什么呢？就是“公”。无我无欲就是公。怎样达到“无我”呢？把这个东西放下不要了，把那个东西也放下不要了，把老婆孩子都放下不要了，这就是“无我”吗？不是！只有真正达到公心的状态，以公心来对待一切，以平等心来对待一切，这个时候来体会“无我”，你就会很清楚、很亲切了。
“公则溥。”这个“溥”从字面上，这个三点水感觉上就像大海一样广阔。如果将这个三点水的偏旁换成十字旁，即“博”，那感觉上就是十方上下，是空间上的一种广博，总之都是广阔，这是从字形上的理解。有兴趣的朋友可以看看《说文解字》对这个字的解释。
“明通公溥，庶矣乎！”你的心性状态有了“明”、“通”、“公”、“溥”这几样，那么就“庶矣乎”了。冯老师的诗词集叫做《庶矣斋诗词》，按古人的说法，那就是书房上要挂一个匾，上面提着“庶矣斋”。当你在心性状态上能够“明通公溥”，那么就是“庶矣乎”，那个圣人的境界呢，也差不多就是这个样子了。
这一章很重要，首先我们要知“一”，知道什么是“一”，要从自己的心性上去体会这个“一”。然后“得一”，知道它以后要一把抓住它，要明白它，要得到它，要承担它。然后还要“守一”，要使自己的心性真正处于“守一”的状态，也就是“守中”的状态，那么自然也就达到了“无欲”的状态，进而也就能做到静而虚、动而直，最后当然就是“庶矣乎”，就是差不多达到与道相应相合的圣人境界啦！
