通书·公明第二十一
公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至则疑生。明无疑也。谓能疑为明，何啻千里？
这一章是接着上一章的“一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥”，是接着来讲的。在这一章中，周敦颐先生专门把“公”和“明”提了出来，无欲无私，就能够达到这种“公明”的状态。我们说圣学之中最重要的，就是要落实到这个“一”字上。我们要得一、知一、守一，要找到“万法归一”的感觉，这种感觉外在的体现就是“公”；内在的功夫就体现在“明”上，这个“明”，就是我们内在的智慧产生的功用，所具备的能力。所以，对外的体会就是“公”，对内的体会就是“明”，“公明”就是身心内外打成一片的感觉。
“公于己者公于人”是什么意思呢？“公”，就是公平、平等。对外界的人、事能够公平对待的前提条件是什么？就是对自己也要有平等心，要有公心。但是，对自身而言，怎么才能做到有平等心、有公心呢？这就涉及到心理学的一些问题。平时我们也体会得到，很多人在外面做事都能够做得很好，比如在单位里工作，对周围人的态度都很热情，待人接物都很好，但是往往一回到家里，对于自己的家人、自己亲近的人，未必就是那么回事了。实际上，就是前面说的这一句：“公于己者公于人”。对别人、对外人好的时候，未必是真正发自内心的，往往是为了在社会、在外界人群当中做好工作，赢得别人的尊重，其出发点，未必是真正有公心，有平等心。只有先公平、公正地面对自己，承认自己身上的弱点、缺陷，不要对自己过于苛刻，由此向外发挥，才能真正做到公心。
以前的说法是“严于律己，宽以待人”，这句话是没有错的，但是，律己也不能太过苛刻自己，要求自己做那些达不到的事情。我有个学佛的师兄，随时随地嘴巴上都在埋怨自己，在忏悔，说我这里没有做对，那里做得也不好，我这个念头没有降伏住，那个起心动念也不好。什么规矩、什么要求、一一都要对照清楚，都要丝毫不差。他还时常问别人：“你们说，我这个人到底还有没有救啊？我这个人是不是太龌龊了？我该怎么办啊？”实际上，他对自己的这些苛求，未必是真正把自己看清了的，也未必会对自己的学修带来好处。其实，他有些地方做得也挺好的，但他还是埋怨自己，到处说自己这不好那不好，离圣人菩萨们的境界差多少多少，这样一来，反而让人觉得有点虚伪。你对自己都不好，对自己最亲近的人都不好，那你对别人的好、对陌生人好，肯定就值得怀疑了。你对自己都那么苛刻，明明自己做得不错的地方，还要鸡蛋里挑骨头，那你怎么看别人？
所以，“未有不公于己而能公于人也”。真正的平等心，真正的公心，应该对人对己都是坦坦荡荡的。以前我们经常说：“己所不欲，勿施于人”，任何事情，如果都能做到换位思考，把自己的心胸尽量放得更宽一点、更远一点，也许你的感受就会更好一些，做事也许就会公平中正一些。如果你对自己都过于苛求，那么，你也不可能真正公平公正地对待别人。
前面是讲“公”，要公平地对待自己和别人，下面就讲“明”，“明不至则疑生”。我们每个人心中，都有各种各样的疑问，这些疑问是怎么来的呢？就是因为我们内心无明，我们内在的智慧没有发掘出来，没有通达无碍。学佛教的人都知道，信、愿、行是三资粮，首要的资粮就是信，所谓“信为道源功德母”，一切都是从信开始的。信，就是不疑，有正知正见才能够不疑。有了正知正见的信，就和周敦颐先生这里提出的“明”是一个道理了。你的见解、你的知识到位了，懂了，你就不疑了，就“明”了。
这个“疑”，我们可以更深一步来体会它。禅宗里面就经常讲这个“疑”。参话头，是要起疑情的，还有说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”那么，禅宗的“疑”，与这里的“疑”又有什么关系呢？禅宗说，你要真正地起了疑情，功夫才能够落堂，才能够开悟，才能够明心见性。为什么禅宗要让我们生疑？与周敦颐先生说的“明不至则疑生”是不是有矛盾呢？
其实，禅宗所说的“疑”，和我们平时说的那种对什么东西都怀疑，还是不一样的。参禅起疑情，是在信的基础上起的“疑”。信，表明你是信先圣之道、信祖师教言、信大德们和经典上的话。虽然你相信他们说的话，但是，自己一直没有弄明白，在一些最关键的地方生起了疑问。这个“疑”，是你自己心中有疑，并不是祖师大德的言教有问题，也不是经典上面有疑，你不能怀疑经典。如果在参禅的时候，真正起了疑情了，就是你内心最无明的那一点、那个根子，已经到了开始动摇的时候了。按照禅宗的说法，如果真疑升起来了的话，你的功夫就快落堂了，离开悟的时候也就不远了。
前段时间，有个朋友到书院来挂单，他对佛法钻得很深，但一直对人的“本来清净无染的真如佛性，是如何忽然生起一念无明”的这个道理不懂。没懂就看书嘛，于是他带了几本书，是讲“四谛”、“十二因缘”的，天天都在看，想要搞清楚这个“性空”是怎样“缘起”的道理。看了书，觉得道理上都说得通，但他最终还是没有明白这一念无明是怎样产生的。感觉到他疑情真的升起来了后，我就问他：“这个问题你在心头憋了好久了？”他说：“已经几个月了，三、四个月了，一直这么憋着的，都没有弄懂。”我说：“好啊，你继续努力，有什么问题我们相互探讨。”他在书院住了几天，天天参悟这个事。有一天他突然不敢在书院住了，因为心脏憋得厉害，感觉心脏出问题了。我就让他回去，让他把这些东西统统放下，好好休息，什么也不要管了。他回去后的第二天，一觉睡了十几个小时，睡足了，心脏也没有不舒服了。到了傍晚，他忽然打来电话，一边哭一边跟我说：“哎，哎，我明白了！百花丛中过，片叶不沾身啊！”
他最后的那一点点疑，终于是明白了。所以说，真正的疑情起来后，就可以撬动你无明的根子。这个时候，这种疑情就是在信的基础上生起来的。过去，赵州和尚有个话头，叫做“狗子有佛性也无？无！”有人来问，狗有没有佛性啊？赵州就说：无！狗没得佛性。那些来参学的人就觉得很奇怪：明明佛经上都说了的啊，一切众生都有佛性嘛，为啥子赵州老和尚说没有呢？如果你是一个真正参禅的人，首先你就要信。信什么？信老和尚没有骗你。赵州说的狗子无佛性，和经典上说的“一切众生皆有佛性”，这个话是一样的。这个悖论你要认账！你要信！信这两句话是没有矛盾的。但我们为什么会感觉说不通呢？心中会堵住呢？那就是我们自己的问题，是我们自己没有理解“一切众生皆有佛性”与“狗子无佛性”这两句话的真义，是我们自己心中产生了矛盾，产生了疑惑。自己的矛盾产生了，就要从自己身上去找原因，而不是去责问赵州和尚为什么和经典的说法不一样。如果你不在信的基础上起疑，就不会去认真参这个话头，那么，就没有后面的大彻大悟。
所以，禅宗的“疑”，和周敦颐先生这里所说的“疑”，是有区别的。它们的来源都是无明，但是如果你是在信的基础上起疑，就可以撬动自己无明的根子，最后就可以破除自己的无明；如果不是在信的基础上，你怀疑的是经典本身，觉得是经典不对，觉得是祖师大德的话不对，于是把这些话头扔在一边，自以为是，那么你就没有解决问题的可能。你没有“信”的基础嘛！
“明无疑也。谓能疑为明，何啻千里？”我们很多人，尤其是搞学术的人，很多人觉得就是要怀疑，要怀疑一切，尤其是以前疑古思潮很重的时候，对一些历代认为颠扑不破的经典、先圣祖师的说法，都产生了怀疑，用很僵化、很枯燥的考据学方法去考证。有些东西，完全是不可能考据得了的。学术圈子里，总有一些人认为，考据实证才是唯一解决问题的方法。他们从来没有意识到，时代变化这么大，不要说考据历史，就是考据一下你自己三岁的时候在干啥子？五岁的时候你的邻居又是怎么回事？这些都未必能够考据清楚。时代的变化，时间的推移，空间的变化，用现代人的思维和方法，是不可能回复到当时的状态，也不可能复原当时的情景，你怎么去考证呢？有些东西，不是考证就能解决问题的。
从清末到民国时期，佛学界内的疑古思潮也特别严重，而且有很多不好的风气。有些“佛学大家”就根据单纯的考据，妄自推断佛言祖意，妄下结论，甚至把历代指导修行的最好的经典，比如《楞严经》、《圆觉经》，还有《大乘起信论》——前段时间，四祖寺的净慧老和尚还专门请冯学成老师去讲《大乘起信论》——像这些了不起的经典，他们却认为是伪经。如果依照他们的方法去考据的话，那么很多作为传统文化基石的经典，都是站不住脚的。甚至到了后来，有些所谓的佛学家干脆认为大乘非佛说，认为大乘佛法都不是释迦佛所说的，都是后人伪造加上去的，还闹着要回到梵文里面去，去找最原始的佛教经典。实际上，释迦牟尼时代的梵文，和现代的梵文相比，已经完全是两个概念了。现代印度人使用的文字，是以英语作为最常用文字，古梵文和西方人现在研究的梵文，已经有很大的变化了；而且印度人不重历史，很多重要历史文献都湮灭了。如果不是后来对那烂陀寺等佛教旧址的考古发现，与玄奘大师西游所记录的内容丝丝入扣、分毫不差，恐怕至今有些人都会认为，古印度那个时代辉煌的佛教文化，只是传说而已。所以，我们后人的这个“疑”，该怎么个疑法呢？
周敦颐先生在这里就下了一个定论：“谓能疑为明，何啻千里？”自己对经典、对先圣先贤的教言有很多疑问，如果自以为是，把自己的怀疑当作很高明、很有成就，那么离真正的高明，离真正心性的通明，又何止相隔千里？这就是《公明第二十一》的内容，它和前面的《圣学第二十》，应该是一体的，我们应该合在一起进行参学。
