波师兄讲《通书》(之三十四)

　　

　　《通书》还有最后四章，我们今天就可以把它讲完了。其实这最后四章，都带有总结性，讲起来也比较快。我们从春节后开始讲《通书》，中间经历了“3·14”、“5·12”这些突发性的大事件，今天终于要结束了。按照书院讲学安排，《通书》讲完了本来该是七叶兄给大家讲《阴符经》，但是七叶兄七月十号才放假，中途不知道会有什么变数，所以如果下周七叶来不了，我们就一起学习周敦颐先生的另一个著作《太极图说》。

　　《太极图说》文字很少，我们可以用一次课的时间简单介绍一下，就等于把周敦颐先生的思想精华都过了一遍。还有一件事，就是从下周三开始，书院和太极集团下属的太极商务宾馆合作，每周在城里开讲公开课。他们老总过来听过《通书》的小课，听了之后很激动，我们也在地震期间接洽了几次，把时间、地点这些都初步定好了。开始我们是想请杨氏太极的传人胥孔林老师在太极宾馆开讲“《道德经》与太极养生”系列，但是胥老师七月份时间安排不过来，宾馆那边也说，他们以前接触传统文化比较少，希望一开始讲点基础知识。所以，我就安排了四次基础课程，为胥老师打个基础，以便胥老师后面的大力发挥。

　　现在与书院联系讲学的商家和个人也越来越多，文殊坊一个素餐厅上次也邀请我们过去开讲，但是恐怕我们时间安排不过来，毕竟我们很多朋友都是利用业余时间来学习，再开个讲修场所不容易。但是我也给他们说了，如果他们想听什么样的课，书院这边的朋友有时间能够讲，我们也可以推荐给他们讲，但是长期讲学的合作也不容易。所以，书院现在也最需要我们在座各位能在传统文化上立起来，能够有更多的人才出来独当一面。毕竟，对传统文化的弘扬，我们每人都有一定的责任。

　　今天的题外话就说到这里，下面我们一起来学习《通书》的第三十七章。

　　通书·公第三十七

　　圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰：“天地，至公而已矣。”

　　这一章文字非常简单明了，大家一看就很清楚。什么是圣人之道？说白了就是一个至公之心。为什么“至公”就是圣人之道呢？《通书》里面说“天地，至公而已矣。”天地本来就是至公的，不会徇任何私情。大地震来了，不管是当官的还是老百姓，不管是有钱人还是乞丐，不管是男人还是女人……总之，地震一来，都没有任何分别，这也是“至公”的一种表现——上天对万物都是平等的，阳光既照到好人头上，也照到恶人头上。但是，怎样才能把这种天地至公的感觉，和我们的心性修养结合在一起呢？并不是说得出一个结论，给大家说说“至公而已”就完了。　　

　　我们上世纪六十年代出生的这代人，从小接受的思想品德教育都是要大公无私，要公而忘私，从小就有这种思想在影响我们的生活，影响我们对事物的判断。但是，我们每个人是不是就能对这种判断很明确，能够义无反顾地做到呢？这是个大问题。对于我个人来说，有时也会陷入一种很尴尬的处境。在公与私的关系上，还是经常会出现一些为了一己之利而冒出来的私心杂念。以前我们经常说“狠斗私字一闪念”，有时候心里的这个“私”字冒出来了，还下不了决心去斗它，觉得还是要冒一下才行，不忍心就地消灭它。所以，在对待公与私的关系中，我们每个人都可能会产生这样的矛盾。就像周敦颐先生说的那样，除非你成了圣人，成了菩萨，在这个问题上才能够彻底看破、放下、解决。

　　为什么我们凡夫会有这些矛盾呢？虽然我们学习传统文化，一直在提倡公心，为什么还有这种犹豫不决的尴尬情况出现呢？这还是和我们为人做事的发愿、发心有关系。我们在座中有些是佛教徒，皈依受戒的时候也发过愿；有些朋友热爱传统文化，热爱国学，内心也有一心为公的愿望，但是我们也要看到，我们发的这个愿，是不是时时处处都在？是不是能够一直坚定地成为我们思想的核心？当私字一闪念的时候，你的“愿”还在不在？你的愿力能不能够控制它？总之，这是一个大问题。

　　儒家说至公、公心，佛教中说得要玄一点，叫做菩提心。实际上菩提心就是公心，就是无我利他之心。简单地说，把自己这个小我放下，一心利益他人，这就是佛教的菩提心。儒家作为中国的本土文化，大而化之惯了，不会在细节上去划分，周敦颐先生也是。他在这里只提出“圣人之道，至公而已矣”，然后就让我们在生活中慢慢去体会和感受，慢慢朝这个方向去做。但是佛教在这个上面，会有很细致的划分，会给你一个下手处，会有很具体的菩提心的修法。

　　从佛家修行的角度来说，菩提心分为愿菩提心和行菩提心。我们在佛菩萨的塑像、在皈依师父面前发愿，要向诸佛菩萨学习大公无私的精神，明明知道自己一时还做不到，也是“虽不能至，心向往之”。我们发起了这个愿，那就很好，就说明你发起了愿菩提心，就有无私利他、彻底解脱的基础了。但是，所谓修行，还要实实在在地去行，去修正修改自己的行为。你发起了要修正自己行为的这个心，而且一步步就这么去做了，那就是行菩提心。所以，愿菩提心和行菩提心，是要结合在一起，才会对你实际的修行产生作用。佛教在对菩提心的修法上面，就有这么一种划分。而在修行的境界上，佛教中又对菩提心进行了区分，分为世俗菩提心和胜义菩提心两种。

　　世俗菩提心一般人都容易生起，就像我们从小接受的教育那样，要大公无私、公而忘私，尽量把自己个人的执著放下，要无我利他，这就是世俗菩提心。胜义菩提心是最高意义上的菩提心，在佛教里面，就是要对般若智慧，对空性智慧有真实不虚的体会，才会发起胜义菩提心。读过《金刚经》的朋友都知道三心不可得，即“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。尽管什么都不可得，但是在这个“不可得”的基础上，该做的事情还是要认真去做。所谓“三轮体空”、“六度万行”，“三轮”，就是过去、现在、未来，时间之轮（此处有待于商榷，转者）的体性都是不可得的，是空性的；在这个认识的基础上，我们照样要把布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种修行做好，照样要把利益一切众生的事情做好。过去禅宗的老和尚有个说法，叫“宴坐水月道场，大做空花佛事。”就是说，我这个寺庙、这个道场是水中之月，是虚幻不实的，随着时节因缘的变化，会产生也会消失。一个朝代变了，思想文化体系变了，遇到兵火灾难时，道场也许就消失了，所以是水月道场。我们知道这个道场是虚幻不实的，是水中之月，但我们一样要安心在那里坐着。别人来问法，就要老老实实一问一答，有徒弟要来求皈依就给他皈依，有死人要做超度的就做超度，总之，一切事情都要有条不紊地进行。“大做空花佛事”就是这个道理，我们做的一切事情，哪怕是功德无量的事情，也要做了就放下，都是水中月、空中花嘛！

　　在佛教里面有如此详细的划分，但是对于儒家而言，用“至公”二字，就把一切问题都解决了。要有公心，还要把这个公心推而广之，达到极致之处，这个就是“至公”。然而对于普通人来说，还是需要入手之处，需要一个次第。我们在这里把儒家公心与佛家的菩提心做了一个简单的对比，实际上，他们核心的内容、核心的思想都是一致的。

　　佛家所谓的发菩提心，我们能不能一以贯之呢？过去有个讽刺学佛的风凉话，说“修行一年，佛在眼前；修行三年，佛在天边。”就是说，刚刚学佛、刚刚了解佛教的人，一般都会很精进，就像我们钟律师一样，看到一本《当和尚遇到钻石》，一下子就找到感觉了。哦，原来佛法是这么好的东西啊！把对我们世间人的好多思想，都拨乱反正了。这个感觉一来，哈，到现在半年多了，班都不想去上，钱都不想挣了，就想每天都和佛法泡在一起，确实有“佛在眼前”的感觉。但是，我们的这种心能不能一直保持下去呢？这才是最重要的。如果学了三年佛，佛都还在眼前，这三年时间就可能会有点小成。起码对佛法的体会，对菩提心的认识，会更进一层。所以说，修行就是要在时间的长河里面，保持一种恒定，这是非常重要的。

　　那么，具体要怎样才能做到公心呢？以前冯老师经常举一个公案，有个僧人问长沙景岑禅师：“如何转山河大地归自己？”这个意思很明确，就是要打破自己和山河大地之间的界限，要世界完全归于自己一心。这确实是个修行人提的问题，他也可能确实在这个问题上有所体会。但是长沙禅师回答他说：“你何不转自己归山河大地呢？”你为什么不把自己放下，把自己放在山河大地中去，彻底地把私心放下呢？我们来看一看这其中的差别。

　　什么是修行？南怀谨先生在他的书里经常说，修行人不要认为自己有多高尚，有多么了不得，实际上啊，你有着最大的自私和妄想！为什么呢？因为你想成菩萨、成佛啊！世间的功名利禄这些小果子你看不上，偏偏看上成佛、成圣这个最大的果子。儒家的想成圣人，道家的想要长生不老，想要达到《易经》里面说的“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，要达到与天地万物一体。这是好大一个私心啊！以这个为出发点就很成问题。但是，如果为了这个，你真正能把世间的功名利禄放下，一心去求去修，最后在精神上猛地一转身，也可能达到大公、至公的境界。所以说，关键就是我们怎么去体会？怎么去发心？怎么去认清公与私之间的关系。从最利己的角度而言，也应该放下自我。当然，最好还是一开始就走“至公”的路线。

　　以前冯老师经常在讲这个事情，重要的不是转山河大地归自己，这样的话，自己的私心就越放不下，哪怕整个宇宙都转到自己身上了，但对自己的这个执著就更难放下了。《金刚经》里面说无四相，即：无我相、人相、众生相、寿者相。“无我相”是基础，就是要把一己之私放下，把我相破除掉，这是《金刚经》里破四相最关键的。你一旦把我相破掉了，其他的人相、众生相、寿者相都会迎刃而解，因为其他三相都是对我之外的执著。真正修行到连我都没有了，其他的如人相、众生相、寿者相，乃至山河大地、宇宙万象又从何而来呢？所以从学修的角度来说，我们还是要把方向搞清楚，才可以找到地方下手。

　　再补充一点，过去道教求长生不老，也讲修内丹、炼气，怎么说呢？这种感觉就有点像我们前面说的“转山河大地归自己”。有些人修行非常好，但往往在最后那一刻放不下，为什么呢？因为你越是修自己这个身体，就越是对自己这身臭皮囊放不下啊！所以很多人在面对修行时走了弯路，主要原因就是在自己的身体、自己的臭皮囊上面关注得太多，太执著于自身。　　

　　在先秦时代，老子的《道德经》、庄子的《南华经》、列子的《冲虚经》，被称为“道教三经”，这里面就没有后来道教中那些驱神役鬼、画符念咒、丹道气脉的东西。在《道德经》，尤其在《庄子》里面，根本看不见什么“长生不老”啊、“九转还丹”之类的说法。为什么后来道教会转成这种状态呢？就是因为修行下手的方向不同，就产生了不同的结果。现在的道教很衰落，根源都在这里。

　　以前我跟冯老师请教过这个问题，道教是发源于中国的本土宗教，怎样才能让它重新兴盛起来呢？冯老师只是一句话：“回到道教的根本经典上面！回到老庄列上面。”是啊，如果能够回到《道德经》、《南华经》这些经典上面，道教的振兴就有可能了。如果不想回到原典上去，反而学佛教的三藏十二部，也去搞个三洞道经，收罗了很多文化人一看就晓得是编造的东西，那就成问题了。其实真正的修行，真正的度众生，根本不需要那么多的经典。比如基督教，人家就是一部《圣经》，在全世界传得那么广、那么开，帮助了那么多的人。道教何必去和佛教拼什么经典呢？佛教有其自身的特点，它之所以形成了洋洋洒洒、鸿篇巨制的经论，是和印度人的思辨习惯分不开的，印度人非常重视思辨，也重视学术体系的建立。中国人大多不好这一口，何必这样硬做呢？

　　这个事情扯远了，不好再多说了。这一章就说到这里为止。