湖南澧州药山惟俨禅师，禅道继承石头希迁禅师。希迁禅师乃青原行思之惟一得法弟子。青原系六祖慧能上首法嗣。以故，惟俨禅师禅道与从上祖师一脉相承。师住澧州药山，大弘禅道，参学衲子甚众，当时即形成参药山禅之风气。与百丈怀海禅师齐名。
惟俨禅师山西绛州人，姓韩氏。年十七依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师。乃曰：“大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶?”即谒石头希迁密领玄旨。
一日俨师坐次，石头睹之问曰：“汝在这里作么?”曰：“一切不为。”头曰：“恁么即闲坐也?”曰：“若闲坐即为也。”头曰：“汝道不为，且不为个甚么?”曰：“千圣亦不识。”头以偈赞曰：“从来共住不知名，任运相将只么行，自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。”
俨师从山西绛州发足，行脚到衡岳，若未发心向道，扣己了道之心，则不可能跋涉山川之险。人人有个大事因缘，以无明无知即耽误了也。这里俨师曰一切不为。笔者要问，由绛州到衡岳是不为吗?发心向道，扣己了道是不为吗?若都不为，那就狼籍不少。不为到底是闲坐呢?亦或为了不为而闲坐?这个就是结角受创。解悟鲜明，俨师不错，才赢得希迁禅师的赞许。
后石头垂语曰：“言语动用没交涉。”师曰：“非言语动用亦没交涉。”头曰：“我这里针扎不入。”师曰：“我这里如石上栽花。”头然之。
石头希迁禅师真是老婆心切，这即是一般人讲的“为人要为彻”。此有两个含义：人乘正法的任运中，为人要为彻；师家上人为学人参学禅道，亦要为彻。当知禅宗师门道义之可贵，就在于此。此处希迁禅师曰“言语动用没交涉”就展现了为人要为彻的作略。言语动用没交涉，这句话是警诫学人当忍掉凡情凡心。即是说，凡夫俗子终日言语动用，与“从来共住不知名”的那一回事，是没交涉的。惟俨禅师不仅明白了凡人对那事是没交涉的，且进一步还明白了“非言语动用亦没交涉”。所以希迁禅师转一语“我这里针扎不入。”针扎不入亦有两层含义：不仅言语动用没交涉；非言语动用亦没交涉。什么叫没交涉?希迁禅师形象地道出了“针扎不入”这句真实意。惟俨禅师却悟入到针扎不入的下落。所以乘势回答他的法和尚一句：“我这里如石上栽花。”请问学人，“针扎不入”与“石上栽花”是同是别?同在哪里，请道一句。别在哪里，请道一句。如此，才可了结这段师生问答的参究因缘。我辈参学人当于“针扎不入”再参究一下。到底是什么东西针扎不入?又是什么东西保卫得他针扎不入?这样的追问，能道出一句话么?旁通一线，烦恼邪见如针，非烦恼邪见亦如针，都不可能扎入“它”。这样洞察，“它”是不受侵袭的。知么，惟俨禅师明白了“针扎不入”的旨意，道出一句：“我这里如石上栽花。”这句话就令人咬嚼。难道是心如顽石吗?着，不错。达摩祖师不曾说过吗?“心如墙壁，方可入道。”这里的顽石如墙壁也可，那里的墙壁如顽石亦可。常识之见，石上是不能栽花的。为什么要在针扎不入的石上栽花呢?石上栽花到底可能不可能?常识之见是不可能的。明白自性清净心的人，就如针扎不入的顽石一样，这样就可能在石上栽些花了。释迦牟尼佛说法四十九年，就是在石头上栽花。以花引诱人天进入佛法观心法门，这就是悟道后说法为人。人们见花要欣赏，佛所说的法，禅师的垂语，也希望与佛有缘的人能欣赏一下。这段针扎不入、石上栽花的公案，学禅的佛弟子要盘剥得熟，这叫参公案。假如以为这样分析认识是多余的，那正合祖师意。如以为可以这样参究，那也不至于走错路途。会了要骂笔者这段话，不会就不骂，或者骂得更凶。听之任之，与我何关?且再说药山禅吧。
院主报：“打钟也，请和尚上堂。”师曰：“汝与我擎钵盂去。”曰：“和尚无手来多少时?”师曰：“汝祗是枉披袈裟。”曰：“某甲只恁么，和尚如何?”师曰：“我无这个眷属。”
禅宗寺院里参学禅和子来自五湖四海，都是来亲近寺院里主法和尚。惟俨禅师到澧州药山为住持，即为主法的和尚。打钟集众于法堂这是院主作的事。寺主与院主有别。寺主是一寺之主，指住持佛法的禅师。院主即监院师，是管一寺财务与供养全寺僧众的总务。
对这个无手持钵盂公案，情想臆解者多。就表面事相看，这是院主与主法禅师在闹别扭，两方的言语都在抬杠子。其实不然，院主还是参禅的里手。院主为僧众请法，就是请惟俨禅师上法堂说法。这段公案就出现在上法堂前。至于上法堂不上法堂，说法不说法，却没有下文了。正因为没有下文，这段公案就大放异彩了。
惟俨禅受院主之请，答应上法堂，偏叫院主：“汝与我擎钵盂去”。擎钵盂是上斋堂吃饭，为什么上法堂要擎钵盂呢?这是惟俨禅师给院主安了一道门坎。这门坎就有点难翻。两个人都是醒眼子。上法堂不擎钵盂，上法堂要带的物件是：拄杖、拂子和如意。院主沉得住气，道出了“和尚无手来多少时?”惟俨禅师明明有手，怎么说无手呢?这个“无手”之说，需要咬嚼一下。惟俨禅师答院主：“汝只是枉披袈裟。”这句话以俗情来看，把院主骂得够历害了。可院主并不动气，他是知道枉披袈裟的下落，我不能在袈裟下失却人身禅道。所以院主一点不生气，只回答说：“某甲只恁么。”“某甲”即院主自称法名，记录的人不说法名说某甲也是可以的。妙在“只恁么”这句话。“只恁么”犹言“我就是这个样子。”院主真是忙者不会，会者不忙，还从容地问道：“和尚如何?”惟俨禅师则答道：“我无这个眷属。”什么叫眷属?眷属就是贴亲人。惟俨禅师真是定慧等学，才道得出：“我无这个眷属”之语。就俗情而言，眷属贴亲自己是好事。就佛法禅道而言，就不是什么好事了。我们将这个持钵盂公案盘剥得熟，自有入道的份儿。
道吾、云岩二师侍立次。惟俨禅师指案山上枯荣二树问道吾曰：“枯者是?荣者是?”吾曰：“荣者是。”师曰：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问云岩：“枯者是?荣者是?”岩曰：“枯者是。”师曰：“灼然一切处，放教枯淡去。”高沙弥忽至，师曰：“枯者是?荣者是?”弥曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”师顾道吾、云岩曰：“不是，不是。”
这个枯荣二树问对公案，对当时丛林禅和子参究自然生态环境是有巨大的影响的。自然景观的悟入能启导禅僧说法的意境。惟俨禅师闲坐山门上，宗智与昙晟二师随侍在侧。(此时此二师还未上道吾山、云岩山。)惟俨禅师觉察这两个法徒是有悟境的，趁此闲坐考验一番。对面山上两株树，一枯一荣。荣者枝叶繁茂，枯者枝叶疏落。先问宗智曰：“枯者是，荣者是?”宗智答到：“荣者是。”惟俨禅师对他的回答表示认可，嘉许说：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问昙晟，昙晟答：“枯者是。”惟俨禅师亦认可并嘉许说：“灼然一切处，放教枯淡去。”惟俨禅师嘉许之词，宗智、昙晟并无表态，默契于心。有何言说?“灼然”一词，指宗智、昙晟二师有真知灼见，是具眼之禅和子了。
我辈当知，荣与枯是相对的两个范畴。相对的都落在两边，人们只可能在一边的境界里看另一边，自己所在之边即能契合中道。因此有“边即是中”之说。若离两边，岂有中道?这是经教里辨中边的辩证明言。但经教里并未对中边加以形象化的描绘。这里惟俨禅师拈提荣枯二树繁茂疏落的现实境，宗智、昙晟由此悟入，深得惟俨禅师之嘉许。这是宗门下辨中边的范例。世上景观，荣也好，枯也好，都在说法，盲修瞎炼者岂能知之。自然生态环境如此，社会人事环境，我辈能具眼知之乎?参究不离人法境，澄想习禅、辩见修观，总起来说都是要明了那么一回事。说来也出奇，偏偏来了个高沙弥，惟俨禅师还是要问他一问。这个高沙弥回答得多超脱啊!“枯者从他枯，荣者从他荣”，自以为回答得好。惟俨禅师却决不放过这个假惺惺的高沙弥，顾宗智、昙晟二师说：“不是，不是。”仔细想想，恐怕我们也是高沙弥一流的人物。这高沙弥来得却好。惟俨禅师否认高沙弥的回答，说“不是，不是”，坚定了宗智、昙晟的“是”，即“枯者是”、“荣者是”。我辈当明了，若我也是高沙弥，得个“不是，不是”，应知惭愧才好。高沙弥这样的人，是世间上经常见到的所谓清高之士，于实际问题，是不负责的。我辈依教习禅，参究人生向上一着的大事，不能入高沙弥的行径。
惟俨禅师久不升堂，院主白曰：“大众久思和尚示诲。”师曰：“打钟着。”众才集，师便下座归方丈。院主随后问曰：“和尚既许为大众说法，为什么一言不措?”师曰：“经有经师，论有论师，争怪得老僧?”
笔者讲药山禅，着重在指要。这则公案，打钟上堂一言不发而下座，院主追问，又推诿云经有经师、论有论师，怪不得他不说法。这个院主也就是前番“无手持钵盂”公案里的那个院主。院主为众请法，确实是一番好意，因为惟俨禅师确能作诸方参学禅和子的宗师。说此公案是药山禅的指要，指要在哪里?在于教诫参学人不要忘掉经论的言教。药山禅强调文字般若的启导，成为以后曹洞宗的家风。曹洞宗重视从上祖师传下的《参同契》、《信心铭》、《宝镜三昧》等重要文献。这些偈颂式的文字般若，可以与经论言教流光并美。这折上堂不说法的公案是真事不是假设。参学的禅和子一定要追问院主，为什么他们听到钟声云集法堂禅师一言不发就下座呢?院主将惟俨禅师说的话：“经有经师，论有论师，争怪得老僧?”透露给诸禅和子，参禅学子们也无回答，默契于心而已。这样观察药山禅的上乘境界，才是宗与教无两样的最大指要。有人说曹洞宗不振，就是因为重视偈颂式的文字般若，这话似是而非。当知门庭兴旺的禅寺是一哄而上，真正成就的人极其有限。倒是不兴旺的冷坛破庙，反能在寒灰里爆出豆子。无文字般若的启导，人们学佛习禅参禅就会成为随自意烦恼的口头禅。
一日惟俨禅师坐次，有僧问：“兀兀的思量什么?”师曰：“思量个不思量的。”曰：“不思量的如何思量?”师曰：“非思量。”
这则禅堂坐禅问对公案，颇为精要。坐禅僧都在兀兀地思量吗?着!不错，正是要思量。一般人胡说什么坐禅不能思量，轻安入定则不思量，汝能作到么?僧问思量什么?俨师答思量个不思量的。请问，不思量的是个什么?为啥又纳入思量中?能思量这个不思量的，当然也就非思量了。非思量是形容不思量的现量境。初习禅的僧众总以为摒却思量才是禅道，这便是初参禅的师父们走错了的第一步。惟俨禅师强调还是要思量着才是初参的功夫。思量你的曾习境，就该打三十棒，幻想的思量就该打九十棒。这就迫着你思量个不思量的。这个不思量的却不是在尔心中安放好的，它是心境的主人，尔能见着他的面目吗?所以我们初参的人还是要思量个不思量的，才巴得上边。久久用功，自然知道“非思量”的下落。笔者咬文嚼字，说了一罗嗦，自领三十棒，才酬答得了惟俨禅师的法乳之恩。
一日，僧问惟俨禅师曰：“学人拟归乡时如何?”师曰：“汝父母遍身红烂卧在荆棘林中，汝归何所?”僧曰：“恁么即不归去也。”师曰：“汝却须归去，汝如归乡，我示汝个休粮方。”僧曰：“便请。”师曰：“二时上堂不得咬破一粒米。”
这里这个参禅僧却在禅堂里磨练出“归乡”的本领。他说的归乡并不是事实上归他的故乡。这一请问非同凡响，惟俨这位禅门宗师是知道归乡的消息的，所以向他透露“汝父母遍身红烂卧在荆棘林中，汝归何所?”习禅的人很少有人能知道自己业行污染累及法身里的“父母”遍身红烂的。犹言自性清净法身，因业行烦恼而病倒了。遍身红烂即病相，荆棘林意谓烦恼如荆棘丛林。如此归乡情境，参禅僧又如何归乡呢?这就引起惟俨禅师为这僧为彻的手段来了。惟俨禅师曰：“汝却须归去，汝如归乡，我示汝个休粮方。”就一般人事来说，哪有不吃饭的人。示他休粮方就是叫他不吃饭，实则是要叫不吃饭的那个人归乡。休粮方倒底是啥?就是放弃吃饭，还是早晚上斋堂吃饭，但不得咬破一粒米。若要吃饭，粒粒米都要咬破，又说不得咬破。这个结角罗纹致使参禅僧迷倒之至，甚难醒悟。只有请问归乡的这位禅僧才能作到既吃饭又不咬破一粒米。笔者写到此处，用教下的观法来通它，却也很难通得下去。这则公案成了以后曹洞宗的窠臼。但是这位参禅僧却不仅得到了休粮方，而且得到大休息处，哪里会出现法身红烂等事呢?“吃饭不咬破一粒米”，我们就来咬嚼一下这句话。非量之语却是现量境。容后不得说“穿衣未曾挂着一缕丝”，更不得做了那件事说没有作。我们一定要打破窠臼，才不辜负惟俨禅师之慈悲也。
一日，惟俨禅师问一僧曰：“甚处来?”僧曰：“湖南来。”师曰：“洞庭湖水满也未?”曰：“未。”师曰：“许多时雨水，为什么未满?”僧无语。
这则公案甚是有名。这初参僧参礼惟俨禅师，师问从甚处来，这僧老实答话说从湖南来。湖南有洞庭湖，因此俨师又问这僧“洞庭湖水满也未”，这僧还是老实回答说未满。惟俨禅师紧挨着又问“许多时雨水，为什么未满”?这老实的初参僧当然无语可对了。我们且将这初参僧放过一边。请问“洞庭湖水满也未”，拟喻的是什么?什么又是“许多时雨水，为什么未满?”俨师设置这两问是勘验药山会下诸习禅僧。当时惟俨师座下具眼禅僧是有的。其中有人答“洞庭湖水满也未”，只答一个“满”字，有人又答道“湛湛的”。对“许多时雨水，为什么未满”?有人答道：“有眼不见，充耳难闻。”这三个答话的参禅僧，恕笔者不提他们的法名，也勿须提。他们的答语道出他们的体会。我们现在体会这三个答语，要做到莫逆于心，这样才不辜负惟俨禅师设此两问的究竟指意。
以上三则问对公案，说透了参禅的基本功。药山禅指要，就是一揽子的公案评讲。以下再看朗州刺史李翱参药山禅的几则公案，进一步认识惟俨禅师的禅道宗风。
朗州刺史李翱向师玄化屡请不起，乃躬入山谒之。师执经卷不顾。侍者白曰：“太守在此。”翱性褊急乃言曰：“见面不如闻名。”师呼太守，翱应诺。师曰：“何得贵耳贱目?”翱拱手谢之。问曰：“如何是道?”师以手指上下曰：“会么?”翱曰：“不会。”师曰：“云在天，水在瓶。”翱乃欣惬作礼而述一偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
李翱字习之，中唐古文运动之文学大师，韩愈退之先生之门人，所著《复性书》为中唐哲学思想之要著。此刻翱为朗州刺史，向往澧州药山惟俨禅师，以刺史之尊贵，屡请不起。这就迫得这位刺史大人不得不亲往药山参礼一番了。翱亲自入山进谒惟俨禅师，师手执经卷不予理睬，侍者通报：“太守到了。”李翱则性情褊急地说：“见面不如闻名”，拂袖便出。当知求实者相信“闻名不如见面”之说，不以耳代目。世间好名之徒则往往名不符实。李翱是个求实的学者，他见到惟俨禅师偏偏受不了一点小折腾，因此道出一句讥讽之词，说“见面不如闻名”。惟俨禅师禅道的修持是到了高层次境界，只轻轻一句道：“太守何得贵耳贱目?”对这句话不要看轻了，却有千钧棒的威力。太守此时盛气稍杀，不得不转一语，表明他是来问道的。惟俨禅师不以言句引入，因为言句又要引起一罗嗦的葛藤。手指能示教，比言辞还快利，非有信心善根者，不可能随指意而悟入也。李翱领旨，但不甚明朗，惟俨禅师即简言曰：“云在天，水在瓶。”太守李翱豁然会悟了道是什么，他心中却是喜孜孜的，故以“欣惬”一词描绘之。情不自禁，口吟四句偈，了此一桩参师入道因缘也。
“练得身形似鹤形”这一句描绘了惟俨禅师清癯瘦硬的人中鹤形象。“千株松下两函经”，正是这两函经帮助惟俨禅师练得身形似鹤形。两函是什么经，就勿庸考证了。这是惟俨禅师住在松林茅棚里的景况。茅棚上开天窗，可见见天。案上净瓶装水，滋养插瓶之花，无花也可蓄水于瓶。“云在青天”，这样的景象引人遐思。云现青天，舒卷自在，这是人们都能体会得到的。青天无云，万里晴空，还要想那云吗?这样分说也是废话。云在青天与青天无云，还是盼切当人自知。不要把笔者的话质以为实，那就好了。再说“水在瓶”，这三个字却成了硬骨头，需要咬嚼一番。水在瓶滋养插瓶之花，这是常识之见，不要管它了。笔者咬嚼“水在瓶”这三个字，认为有三层含义。即：心源之水在瓶；法源之水也在瓶；禅源之水还是在瓶。水不可能离瓶而独在，纵然打破瓶子，还是在瓶。这瓶就是指人们五蕴色身的“色壳子”。惟俨禅师并没有打破瓶子，故说“水在瓶”，这李翱太守也不可能打破瓶子，但领会到了水在瓶的旨意。这样咬嚼似的分说，是为了使学人把公案盘剥得熟。真是体会到了，笔者的话都成废话，罪过，罪过。
翱又问：“如何是戒定慧?”师曰：“贫道这里无此闲家具。”翱莫测玄旨，师曰：“太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行。闺阁中物，舍不得便为渗漏。”
这里“翱又问”说明李翱在药山惟俨禅师处盘桓了几日。翱又问，问的是什么呢?问“如何是戒定慧”。要回答这个问题，法师、经师、论师们不知要说多少什么是戒什么是定什么是慧，那可就麻烦了。药山禅师此时并不说戒相定相慧相之理趣，只答道“老僧这里无此闲家具”。这戒定慧倒真的是法王家的家具。没有这套家具怎么建立如来法教呢?家具的作用大，功德更大。人本位的佛教，教化天人、阿修罗的佛教就是要有这套家具才行。至于教化利根上士，家具却成了负担。这李翱也算得利根的人，惟俨禅师不用戒定慧指教他，戒定慧就成了药山会里的闲家具了。对此良深用意，李翱“莫测玄旨”。药山禅师为人为彻，不惜再往下说，曰“太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行，闺阁中物舍不得便成渗漏”。“保任”一词认可了李翱会得向道是扣己而参的本份事。“云在天，水在瓶”就是本份事。若要弄清“闲家具”反增添一些麻烦。学的时间拉长了，如数他人宝，有碍本份事的参究。惟俨禅师勉励李翱，叫他“高高山顶立，深深海底行。”我们要问，为什么人有此气概，有此作略?这高山深海比喻是什么?参学人要找到着落才是。笔者是还没有找到着落的，不敢乱说，恐累及诸善上人。惟俨禅师对李翱这段开示的未了一句说：“闺阁中物舍不得便为渗漏”。俨师这句话预见似地概括了他在圆寂后兴起的曹洞宗的家风。洞山禅师有“三渗漏”之说，即因缘于此。“渗漏”一辞须得恒常时的咬嚼。咬嚼什么呢?咬嚼你所悟所知的意象境界即意境是也。什么又是闺阁中物呢?黄花闺女不出闺门，她所宝爱的是她想象中的情郎。当然钗钏脂粉，也是她所宝爱的。我辈习禅之人，不是什么了不起的大丈夫，山顶也不能立，海底也不能行，却有点象小家子的闺门女儿。若人们不承认这点，也蹦不出这个闺门。情想代替参禅习禅久矣，所以惟俨禅师说“闺阁中物舍不得便为渗漏”。有些狂禅竟以顽空说禅，有什么闺阁中物呢?以空说空，处处否定，这正是他们的闺阁中物，狂禅们其知之乎?其下场当然是“具成渗漏”。药山禅的指要就在杜绝渗漏，这是家风，寸步不得宽让。曹洞宗能与临济禅并驾一马，驰骋禅道，就靠这杜绝渗漏的功夫。不尔，临济宗就迫拶得它如船子德诚大师所言：“藏身处莫踪迹，莫踪迹处莫藏身。”正是杜绝了渗漏，才保住了曹洞宗的大驾。待笔者论述曹洞宗时再发挥杜绝渗漏的旨要。
惟俨禅师一夜登山经行，忽云开见月。师大啸一声，应澧阳东九十里许。居民明晨迭相推问，直至药山。徒众曰：“昨夜和尚山顶大啸。”李翱太守赠诗曰：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”
惟俨禅师山顶大啸，惹得太守有诗相赠，由此可见，确有此大啸之事了。禅师大啸有何因缘?虎啸生风，这是人们鉴赏得到的。虎善啸，猛兽多矣，善啸仅狮虎，然狮吼又不及虎啸。老虎闲适之时，往往走出洞窟，由虎吻两侧发出啸声，由小到大，由细而宏，由促而长。啸声作时，寒风起于林泉，山野为之震动，此虎大王之雄风也。自然界尚有海啸，却是雄伟奇观。海啸出现在海水平静时，啸声弥满宇宙空间；海啸若出现在涨潮之时，虽海潮汹涌澎湃，镗▲之声亦不能掩，壮哉伟欤!两晋名士在登高游观之时，往往发出呼啸之声，成为闲适生活之一乐趣。舒出一腔愤懑之气，展现深远无遮之意志，洵可乐也!
惟俨禅师山顶大啸，可想见其啸声宏大而悠长，风送啸声竟可达数十里。这证明他的禅道是与日常生活打成一片的。太守李翱会得此意，有诗相赠，“选得幽居惬野情”，这正是俨师日常生活的描绘。这个野字就是原野。大地尽头，天涯海角，都可见原野。苍茫无际旷远之处称野。这野情可不是凡俗之情，亦非一般习禅之人所能想象。“终年无送亦无迎”，表面看是迎送来参的客人。若用功的禅和子随内门转，初念接触到的就是平心静气，这哪里有迎送之迹呢?终年即年年之意。“有时直上孤峰顶”，好似说长啸要寻找一个人们不愿意爬上的顶峰。“月下披云啸一声”，当知顶峰观月真是“月到天心诸品静”。何曰披云?这所披之云即遮幛月光的乌云。把乌云披开，清光更显。星月之清光子夜朗然，当人自知之事也。俨师此时大啸正是人法境的和谐统一。就这四句诗来看，这太守李翱是药山会下有所得的高人了。
唐太和八年二月，惟俨禅师临顺世，叫云：“法堂倒，法堂倒。”众皆持柱撑之。师举手云：“汝不会我意”，乃告寂。寿八十有四，腊六十。入室弟子冲虚建塔于院东隅。敕谥弘道大师，塔曰化城。
惟俨禅师得法上首弟子有：潭州道吾山宗智禅师，其法嗣为石霜山庆诸禅师；潭州云岩山昙晟禅师，其法嗣则为瑞州洞山良价禅师；秀州华亭船子德诚禅师，其法嗣则为夹山善会禅师。惟俨禅师这些法子法孙就是以后曹洞宗共所依止的宗师。待笔者编写“曹洞纲要”时，再详为介绍诸师的禅行与宗风。
本文所选公案，依《景德传灯录》及《五灯会元》。这两部书记录字句略有差异，详略亦殊，请阅者自行参校。又，笔者写此《药山禅指要》并未用明代风行一时的《指月录》。
1991年8月14日释本光完成于成都昭觉寺
弟子赵嗣崇记录整理
惟俨禅师山西绛州人，姓韩氏。年十七依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师。乃曰：“大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶?”即谒石头希迁密领玄旨。
一日俨师坐次，石头睹之问曰：“汝在这里作么?”曰：“一切不为。”头曰：“恁么即闲坐也?”曰：“若闲坐即为也。”头曰：“汝道不为，且不为个甚么?”曰：“千圣亦不识。”头以偈赞曰：“从来共住不知名，任运相将只么行，自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。”
俨师从山西绛州发足，行脚到衡岳，若未发心向道，扣己了道之心，则不可能跋涉山川之险。人人有个大事因缘，以无明无知即耽误了也。这里俨师曰一切不为。笔者要问，由绛州到衡岳是不为吗?发心向道，扣己了道是不为吗?若都不为，那就狼籍不少。不为到底是闲坐呢?亦或为了不为而闲坐?这个就是结角受创。解悟鲜明，俨师不错，才赢得希迁禅师的赞许。
后石头垂语曰：“言语动用没交涉。”师曰：“非言语动用亦没交涉。”头曰：“我这里针扎不入。”师曰：“我这里如石上栽花。”头然之。
石头希迁禅师真是老婆心切，这即是一般人讲的“为人要为彻”。此有两个含义：人乘正法的任运中，为人要为彻；师家上人为学人参学禅道，亦要为彻。当知禅宗师门道义之可贵，就在于此。此处希迁禅师曰“言语动用没交涉”就展现了为人要为彻的作略。言语动用没交涉，这句话是警诫学人当忍掉凡情凡心。即是说，凡夫俗子终日言语动用，与“从来共住不知名”的那一回事，是没交涉的。惟俨禅师不仅明白了凡人对那事是没交涉的，且进一步还明白了“非言语动用亦没交涉”。所以希迁禅师转一语“我这里针扎不入。”针扎不入亦有两层含义：不仅言语动用没交涉；非言语动用亦没交涉。什么叫没交涉?希迁禅师形象地道出了“针扎不入”这句真实意。惟俨禅师却悟入到针扎不入的下落。所以乘势回答他的法和尚一句：“我这里如石上栽花。”请问学人，“针扎不入”与“石上栽花”是同是别?同在哪里，请道一句。别在哪里，请道一句。如此，才可了结这段师生问答的参究因缘。我辈参学人当于“针扎不入”再参究一下。到底是什么东西针扎不入?又是什么东西保卫得他针扎不入?这样的追问，能道出一句话么?旁通一线，烦恼邪见如针，非烦恼邪见亦如针，都不可能扎入“它”。这样洞察，“它”是不受侵袭的。知么，惟俨禅师明白了“针扎不入”的旨意，道出一句：“我这里如石上栽花。”这句话就令人咬嚼。难道是心如顽石吗?着，不错。达摩祖师不曾说过吗?“心如墙壁，方可入道。”这里的顽石如墙壁也可，那里的墙壁如顽石亦可。常识之见，石上是不能栽花的。为什么要在针扎不入的石上栽花呢?石上栽花到底可能不可能?常识之见是不可能的。明白自性清净心的人，就如针扎不入的顽石一样，这样就可能在石上栽些花了。释迦牟尼佛说法四十九年，就是在石头上栽花。以花引诱人天进入佛法观心法门，这就是悟道后说法为人。人们见花要欣赏，佛所说的法，禅师的垂语，也希望与佛有缘的人能欣赏一下。这段针扎不入、石上栽花的公案，学禅的佛弟子要盘剥得熟，这叫参公案。假如以为这样分析认识是多余的，那正合祖师意。如以为可以这样参究，那也不至于走错路途。会了要骂笔者这段话，不会就不骂，或者骂得更凶。听之任之，与我何关?且再说药山禅吧。
院主报：“打钟也，请和尚上堂。”师曰：“汝与我擎钵盂去。”曰：“和尚无手来多少时?”师曰：“汝祗是枉披袈裟。”曰：“某甲只恁么，和尚如何?”师曰：“我无这个眷属。”
禅宗寺院里参学禅和子来自五湖四海，都是来亲近寺院里主法和尚。惟俨禅师到澧州药山为住持，即为主法的和尚。打钟集众于法堂这是院主作的事。寺主与院主有别。寺主是一寺之主，指住持佛法的禅师。院主即监院师，是管一寺财务与供养全寺僧众的总务。
对这个无手持钵盂公案，情想臆解者多。就表面事相看，这是院主与主法禅师在闹别扭，两方的言语都在抬杠子。其实不然，院主还是参禅的里手。院主为僧众请法，就是请惟俨禅师上法堂说法。这段公案就出现在上法堂前。至于上法堂不上法堂，说法不说法，却没有下文了。正因为没有下文，这段公案就大放异彩了。
惟俨禅受院主之请，答应上法堂，偏叫院主：“汝与我擎钵盂去”。擎钵盂是上斋堂吃饭，为什么上法堂要擎钵盂呢?这是惟俨禅师给院主安了一道门坎。这门坎就有点难翻。两个人都是醒眼子。上法堂不擎钵盂，上法堂要带的物件是：拄杖、拂子和如意。院主沉得住气，道出了“和尚无手来多少时?”惟俨禅师明明有手，怎么说无手呢?这个“无手”之说，需要咬嚼一下。惟俨禅师答院主：“汝只是枉披袈裟。”这句话以俗情来看，把院主骂得够历害了。可院主并不动气，他是知道枉披袈裟的下落，我不能在袈裟下失却人身禅道。所以院主一点不生气，只回答说：“某甲只恁么。”“某甲”即院主自称法名，记录的人不说法名说某甲也是可以的。妙在“只恁么”这句话。“只恁么”犹言“我就是这个样子。”院主真是忙者不会，会者不忙，还从容地问道：“和尚如何?”惟俨禅师则答道：“我无这个眷属。”什么叫眷属?眷属就是贴亲人。惟俨禅师真是定慧等学，才道得出：“我无这个眷属”之语。就俗情而言，眷属贴亲自己是好事。就佛法禅道而言，就不是什么好事了。我们将这个持钵盂公案盘剥得熟，自有入道的份儿。
道吾、云岩二师侍立次。惟俨禅师指案山上枯荣二树问道吾曰：“枯者是?荣者是?”吾曰：“荣者是。”师曰：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问云岩：“枯者是?荣者是?”岩曰：“枯者是。”师曰：“灼然一切处，放教枯淡去。”高沙弥忽至，师曰：“枯者是?荣者是?”弥曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”师顾道吾、云岩曰：“不是，不是。”
这个枯荣二树问对公案，对当时丛林禅和子参究自然生态环境是有巨大的影响的。自然景观的悟入能启导禅僧说法的意境。惟俨禅师闲坐山门上，宗智与昙晟二师随侍在侧。(此时此二师还未上道吾山、云岩山。)惟俨禅师觉察这两个法徒是有悟境的，趁此闲坐考验一番。对面山上两株树，一枯一荣。荣者枝叶繁茂，枯者枝叶疏落。先问宗智曰：“枯者是，荣者是?”宗智答到：“荣者是。”惟俨禅师对他的回答表示认可，嘉许说：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问昙晟，昙晟答：“枯者是。”惟俨禅师亦认可并嘉许说：“灼然一切处，放教枯淡去。”惟俨禅师嘉许之词，宗智、昙晟并无表态，默契于心。有何言说?“灼然”一词，指宗智、昙晟二师有真知灼见，是具眼之禅和子了。
我辈当知，荣与枯是相对的两个范畴。相对的都落在两边，人们只可能在一边的境界里看另一边，自己所在之边即能契合中道。因此有“边即是中”之说。若离两边，岂有中道?这是经教里辨中边的辩证明言。但经教里并未对中边加以形象化的描绘。这里惟俨禅师拈提荣枯二树繁茂疏落的现实境，宗智、昙晟由此悟入，深得惟俨禅师之嘉许。这是宗门下辨中边的范例。世上景观，荣也好，枯也好，都在说法，盲修瞎炼者岂能知之。自然生态环境如此，社会人事环境，我辈能具眼知之乎?参究不离人法境，澄想习禅、辩见修观，总起来说都是要明了那么一回事。说来也出奇，偏偏来了个高沙弥，惟俨禅师还是要问他一问。这个高沙弥回答得多超脱啊!“枯者从他枯，荣者从他荣”，自以为回答得好。惟俨禅师却决不放过这个假惺惺的高沙弥，顾宗智、昙晟二师说：“不是，不是。”仔细想想，恐怕我们也是高沙弥一流的人物。这高沙弥来得却好。惟俨禅师否认高沙弥的回答，说“不是，不是”，坚定了宗智、昙晟的“是”，即“枯者是”、“荣者是”。我辈当明了，若我也是高沙弥，得个“不是，不是”，应知惭愧才好。高沙弥这样的人，是世间上经常见到的所谓清高之士，于实际问题，是不负责的。我辈依教习禅，参究人生向上一着的大事，不能入高沙弥的行径。
惟俨禅师久不升堂，院主白曰：“大众久思和尚示诲。”师曰：“打钟着。”众才集，师便下座归方丈。院主随后问曰：“和尚既许为大众说法，为什么一言不措?”师曰：“经有经师，论有论师，争怪得老僧?”
笔者讲药山禅，着重在指要。这则公案，打钟上堂一言不发而下座，院主追问，又推诿云经有经师、论有论师，怪不得他不说法。这个院主也就是前番“无手持钵盂”公案里的那个院主。院主为众请法，确实是一番好意，因为惟俨禅师确能作诸方参学禅和子的宗师。说此公案是药山禅的指要，指要在哪里?在于教诫参学人不要忘掉经论的言教。药山禅强调文字般若的启导，成为以后曹洞宗的家风。曹洞宗重视从上祖师传下的《参同契》、《信心铭》、《宝镜三昧》等重要文献。这些偈颂式的文字般若，可以与经论言教流光并美。这折上堂不说法的公案是真事不是假设。参学的禅和子一定要追问院主，为什么他们听到钟声云集法堂禅师一言不发就下座呢?院主将惟俨禅师说的话：“经有经师，论有论师，争怪得老僧?”透露给诸禅和子，参禅学子们也无回答，默契于心而已。这样观察药山禅的上乘境界，才是宗与教无两样的最大指要。有人说曹洞宗不振，就是因为重视偈颂式的文字般若，这话似是而非。当知门庭兴旺的禅寺是一哄而上，真正成就的人极其有限。倒是不兴旺的冷坛破庙，反能在寒灰里爆出豆子。无文字般若的启导，人们学佛习禅参禅就会成为随自意烦恼的口头禅。
一日惟俨禅师坐次，有僧问：“兀兀的思量什么?”师曰：“思量个不思量的。”曰：“不思量的如何思量?”师曰：“非思量。”
这则禅堂坐禅问对公案，颇为精要。坐禅僧都在兀兀地思量吗?着!不错，正是要思量。一般人胡说什么坐禅不能思量，轻安入定则不思量，汝能作到么?僧问思量什么?俨师答思量个不思量的。请问，不思量的是个什么?为啥又纳入思量中?能思量这个不思量的，当然也就非思量了。非思量是形容不思量的现量境。初习禅的僧众总以为摒却思量才是禅道，这便是初参禅的师父们走错了的第一步。惟俨禅师强调还是要思量着才是初参的功夫。思量你的曾习境，就该打三十棒，幻想的思量就该打九十棒。这就迫着你思量个不思量的。这个不思量的却不是在尔心中安放好的，它是心境的主人，尔能见着他的面目吗?所以我们初参的人还是要思量个不思量的，才巴得上边。久久用功，自然知道“非思量”的下落。笔者咬文嚼字，说了一罗嗦，自领三十棒，才酬答得了惟俨禅师的法乳之恩。
一日，僧问惟俨禅师曰：“学人拟归乡时如何?”师曰：“汝父母遍身红烂卧在荆棘林中，汝归何所?”僧曰：“恁么即不归去也。”师曰：“汝却须归去，汝如归乡，我示汝个休粮方。”僧曰：“便请。”师曰：“二时上堂不得咬破一粒米。”
这里这个参禅僧却在禅堂里磨练出“归乡”的本领。他说的归乡并不是事实上归他的故乡。这一请问非同凡响，惟俨这位禅门宗师是知道归乡的消息的，所以向他透露“汝父母遍身红烂卧在荆棘林中，汝归何所?”习禅的人很少有人能知道自己业行污染累及法身里的“父母”遍身红烂的。犹言自性清净法身，因业行烦恼而病倒了。遍身红烂即病相，荆棘林意谓烦恼如荆棘丛林。如此归乡情境，参禅僧又如何归乡呢?这就引起惟俨禅师为这僧为彻的手段来了。惟俨禅师曰：“汝却须归去，汝如归乡，我示汝个休粮方。”就一般人事来说，哪有不吃饭的人。示他休粮方就是叫他不吃饭，实则是要叫不吃饭的那个人归乡。休粮方倒底是啥?就是放弃吃饭，还是早晚上斋堂吃饭，但不得咬破一粒米。若要吃饭，粒粒米都要咬破，又说不得咬破。这个结角罗纹致使参禅僧迷倒之至，甚难醒悟。只有请问归乡的这位禅僧才能作到既吃饭又不咬破一粒米。笔者写到此处，用教下的观法来通它，却也很难通得下去。这则公案成了以后曹洞宗的窠臼。但是这位参禅僧却不仅得到了休粮方，而且得到大休息处，哪里会出现法身红烂等事呢?“吃饭不咬破一粒米”，我们就来咬嚼一下这句话。非量之语却是现量境。容后不得说“穿衣未曾挂着一缕丝”，更不得做了那件事说没有作。我们一定要打破窠臼，才不辜负惟俨禅师之慈悲也。
一日，惟俨禅师问一僧曰：“甚处来?”僧曰：“湖南来。”师曰：“洞庭湖水满也未?”曰：“未。”师曰：“许多时雨水，为什么未满?”僧无语。
这则公案甚是有名。这初参僧参礼惟俨禅师，师问从甚处来，这僧老实答话说从湖南来。湖南有洞庭湖，因此俨师又问这僧“洞庭湖水满也未”，这僧还是老实回答说未满。惟俨禅师紧挨着又问“许多时雨水，为什么未满”?这老实的初参僧当然无语可对了。我们且将这初参僧放过一边。请问“洞庭湖水满也未”，拟喻的是什么?什么又是“许多时雨水，为什么未满?”俨师设置这两问是勘验药山会下诸习禅僧。当时惟俨师座下具眼禅僧是有的。其中有人答“洞庭湖水满也未”，只答一个“满”字，有人又答道“湛湛的”。对“许多时雨水，为什么未满”?有人答道：“有眼不见，充耳难闻。”这三个答话的参禅僧，恕笔者不提他们的法名，也勿须提。他们的答语道出他们的体会。我们现在体会这三个答语，要做到莫逆于心，这样才不辜负惟俨禅师设此两问的究竟指意。
以上三则问对公案，说透了参禅的基本功。药山禅指要，就是一揽子的公案评讲。以下再看朗州刺史李翱参药山禅的几则公案，进一步认识惟俨禅师的禅道宗风。
朗州刺史李翱向师玄化屡请不起，乃躬入山谒之。师执经卷不顾。侍者白曰：“太守在此。”翱性褊急乃言曰：“见面不如闻名。”师呼太守，翱应诺。师曰：“何得贵耳贱目?”翱拱手谢之。问曰：“如何是道?”师以手指上下曰：“会么?”翱曰：“不会。”师曰：“云在天，水在瓶。”翱乃欣惬作礼而述一偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
李翱字习之，中唐古文运动之文学大师，韩愈退之先生之门人，所著《复性书》为中唐哲学思想之要著。此刻翱为朗州刺史，向往澧州药山惟俨禅师，以刺史之尊贵，屡请不起。这就迫得这位刺史大人不得不亲往药山参礼一番了。翱亲自入山进谒惟俨禅师，师手执经卷不予理睬，侍者通报：“太守到了。”李翱则性情褊急地说：“见面不如闻名”，拂袖便出。当知求实者相信“闻名不如见面”之说，不以耳代目。世间好名之徒则往往名不符实。李翱是个求实的学者，他见到惟俨禅师偏偏受不了一点小折腾，因此道出一句讥讽之词，说“见面不如闻名”。惟俨禅师禅道的修持是到了高层次境界，只轻轻一句道：“太守何得贵耳贱目?”对这句话不要看轻了，却有千钧棒的威力。太守此时盛气稍杀，不得不转一语，表明他是来问道的。惟俨禅师不以言句引入，因为言句又要引起一罗嗦的葛藤。手指能示教，比言辞还快利，非有信心善根者，不可能随指意而悟入也。李翱领旨，但不甚明朗，惟俨禅师即简言曰：“云在天，水在瓶。”太守李翱豁然会悟了道是什么，他心中却是喜孜孜的，故以“欣惬”一词描绘之。情不自禁，口吟四句偈，了此一桩参师入道因缘也。
“练得身形似鹤形”这一句描绘了惟俨禅师清癯瘦硬的人中鹤形象。“千株松下两函经”，正是这两函经帮助惟俨禅师练得身形似鹤形。两函是什么经，就勿庸考证了。这是惟俨禅师住在松林茅棚里的景况。茅棚上开天窗，可见见天。案上净瓶装水，滋养插瓶之花，无花也可蓄水于瓶。“云在青天”，这样的景象引人遐思。云现青天，舒卷自在，这是人们都能体会得到的。青天无云，万里晴空，还要想那云吗?这样分说也是废话。云在青天与青天无云，还是盼切当人自知。不要把笔者的话质以为实，那就好了。再说“水在瓶”，这三个字却成了硬骨头，需要咬嚼一番。水在瓶滋养插瓶之花，这是常识之见，不要管它了。笔者咬嚼“水在瓶”这三个字，认为有三层含义。即：心源之水在瓶；法源之水也在瓶；禅源之水还是在瓶。水不可能离瓶而独在，纵然打破瓶子，还是在瓶。这瓶就是指人们五蕴色身的“色壳子”。惟俨禅师并没有打破瓶子，故说“水在瓶”，这李翱太守也不可能打破瓶子，但领会到了水在瓶的旨意。这样咬嚼似的分说，是为了使学人把公案盘剥得熟。真是体会到了，笔者的话都成废话，罪过，罪过。
翱又问：“如何是戒定慧?”师曰：“贫道这里无此闲家具。”翱莫测玄旨，师曰：“太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行。闺阁中物，舍不得便为渗漏。”
这里“翱又问”说明李翱在药山惟俨禅师处盘桓了几日。翱又问，问的是什么呢?问“如何是戒定慧”。要回答这个问题，法师、经师、论师们不知要说多少什么是戒什么是定什么是慧，那可就麻烦了。药山禅师此时并不说戒相定相慧相之理趣，只答道“老僧这里无此闲家具”。这戒定慧倒真的是法王家的家具。没有这套家具怎么建立如来法教呢?家具的作用大，功德更大。人本位的佛教，教化天人、阿修罗的佛教就是要有这套家具才行。至于教化利根上士，家具却成了负担。这李翱也算得利根的人，惟俨禅师不用戒定慧指教他，戒定慧就成了药山会里的闲家具了。对此良深用意，李翱“莫测玄旨”。药山禅师为人为彻，不惜再往下说，曰“太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行，闺阁中物舍不得便成渗漏”。“保任”一词认可了李翱会得向道是扣己而参的本份事。“云在天，水在瓶”就是本份事。若要弄清“闲家具”反增添一些麻烦。学的时间拉长了，如数他人宝，有碍本份事的参究。惟俨禅师勉励李翱，叫他“高高山顶立，深深海底行。”我们要问，为什么人有此气概，有此作略?这高山深海比喻是什么?参学人要找到着落才是。笔者是还没有找到着落的，不敢乱说，恐累及诸善上人。惟俨禅师对李翱这段开示的未了一句说：“闺阁中物舍不得便为渗漏”。俨师这句话预见似地概括了他在圆寂后兴起的曹洞宗的家风。洞山禅师有“三渗漏”之说，即因缘于此。“渗漏”一辞须得恒常时的咬嚼。咬嚼什么呢?咬嚼你所悟所知的意象境界即意境是也。什么又是闺阁中物呢?黄花闺女不出闺门，她所宝爱的是她想象中的情郎。当然钗钏脂粉，也是她所宝爱的。我辈习禅之人，不是什么了不起的大丈夫，山顶也不能立，海底也不能行，却有点象小家子的闺门女儿。若人们不承认这点，也蹦不出这个闺门。情想代替参禅习禅久矣，所以惟俨禅师说“闺阁中物舍不得便为渗漏”。有些狂禅竟以顽空说禅，有什么闺阁中物呢?以空说空，处处否定，这正是他们的闺阁中物，狂禅们其知之乎?其下场当然是“具成渗漏”。药山禅的指要就在杜绝渗漏，这是家风，寸步不得宽让。曹洞宗能与临济禅并驾一马，驰骋禅道，就靠这杜绝渗漏的功夫。不尔，临济宗就迫拶得它如船子德诚大师所言：“藏身处莫踪迹，莫踪迹处莫藏身。”正是杜绝了渗漏，才保住了曹洞宗的大驾。待笔者论述曹洞宗时再发挥杜绝渗漏的旨要。
惟俨禅师一夜登山经行，忽云开见月。师大啸一声，应澧阳东九十里许。居民明晨迭相推问，直至药山。徒众曰：“昨夜和尚山顶大啸。”李翱太守赠诗曰：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”
惟俨禅师山顶大啸，惹得太守有诗相赠，由此可见，确有此大啸之事了。禅师大啸有何因缘?虎啸生风，这是人们鉴赏得到的。虎善啸，猛兽多矣，善啸仅狮虎，然狮吼又不及虎啸。老虎闲适之时，往往走出洞窟，由虎吻两侧发出啸声，由小到大，由细而宏，由促而长。啸声作时，寒风起于林泉，山野为之震动，此虎大王之雄风也。自然界尚有海啸，却是雄伟奇观。海啸出现在海水平静时，啸声弥满宇宙空间；海啸若出现在涨潮之时，虽海潮汹涌澎湃，镗▲之声亦不能掩，壮哉伟欤!两晋名士在登高游观之时，往往发出呼啸之声，成为闲适生活之一乐趣。舒出一腔愤懑之气，展现深远无遮之意志，洵可乐也!
惟俨禅师山顶大啸，可想见其啸声宏大而悠长，风送啸声竟可达数十里。这证明他的禅道是与日常生活打成一片的。太守李翱会得此意，有诗相赠，“选得幽居惬野情”，这正是俨师日常生活的描绘。这个野字就是原野。大地尽头，天涯海角，都可见原野。苍茫无际旷远之处称野。这野情可不是凡俗之情，亦非一般习禅之人所能想象。“终年无送亦无迎”，表面看是迎送来参的客人。若用功的禅和子随内门转，初念接触到的就是平心静气，这哪里有迎送之迹呢?终年即年年之意。“有时直上孤峰顶”，好似说长啸要寻找一个人们不愿意爬上的顶峰。“月下披云啸一声”，当知顶峰观月真是“月到天心诸品静”。何曰披云?这所披之云即遮幛月光的乌云。把乌云披开，清光更显。星月之清光子夜朗然，当人自知之事也。俨师此时大啸正是人法境的和谐统一。就这四句诗来看，这太守李翱是药山会下有所得的高人了。
唐太和八年二月，惟俨禅师临顺世，叫云：“法堂倒，法堂倒。”众皆持柱撑之。师举手云：“汝不会我意”，乃告寂。寿八十有四，腊六十。入室弟子冲虚建塔于院东隅。敕谥弘道大师，塔曰化城。
惟俨禅师得法上首弟子有：潭州道吾山宗智禅师，其法嗣为石霜山庆诸禅师；潭州云岩山昙晟禅师，其法嗣则为瑞州洞山良价禅师；秀州华亭船子德诚禅师，其法嗣则为夹山善会禅师。惟俨禅师这些法子法孙就是以后曹洞宗共所依止的宗师。待笔者编写“曹洞纲要”时，再详为介绍诸师的禅行与宗风。
本文所选公案，依《景德传灯录》及《五灯会元》。这两部书记录字句略有差异，详略亦殊，请阅者自行参校。又，笔者写此《药山禅指要》并未用明代风行一时的《指月录》。
1991年8月14日释本光完成于成都昭觉寺
弟子赵嗣崇记录整理
