从而立到不惑
前面讲到孔夫子“十五而志于学”，我们引申出来的这么一番内容。孔夫子立志求学，经过十几年之后，就是“三十而立”了，人生自立了。孔夫子的这种自立，还不是像我们以为的，是纯粹经济上的自立。现在一般人说“三十而立”，好像你已经长大啦，该自立门户啦，你不要再找爹娘要钱啦，你可以自己管好一张嘴、一个肚皮啦，然后结了婚，能够养老婆、养孩子啦。孔夫子的“三十而立”可不是这样。孔夫子十几岁就经济自立了，母亲在他十七岁时去世了，那时候孔夫子在经济上就已经自立了。
“三十而立”，指的是精神上的自立，自己能够在精神上、人生重大命题的选择上做主了。这时候，孔夫子就做出了人生的重大选择，他放弃了公务员身份，不再到太庙里上班了，开始教学生，把自己的人生目标树立起来了。所以，在天地之间，要做一个真正站立起来的人，并不那么简单。《论语》里讲：“君子务本，本立而道生”，只有把人生之根本精神树立起来了，道气才能够随之而生长起来。
孔夫子在三十岁以前，不管是给人打工也好，还是在太庙里面当公务员也好，他认为这都是自己的学习阶段、探索阶段，虽然目标定在“志于学”、“志于道”上，但还没有完全定下以哪一种方式入道、体道、行道。到了三十岁以后，完全自立了，已经肯定了这条人生道路。但是，自立并不是说就立在那里完事了，还要继续进步，还要继续完成人生的事业。孔夫子是活到老学到老，差不多每十年就要上升一个台阶，每十年就有一个明显的阶段性变化。有些朋友喜欢算命推八字，说十年一个大运，确实是这样子，孔夫子也是这样十年一个大运，每隔十年就有质的变化。
而立过后，就是“四十而不惑”了。“不惑”啊，就是不管什么疑难问题，到他这里就都不是问题了。如果说“三十而立”的时候，是把人生的目标、人生的大方向定下来，但是在这个学养、修养的过程中，还会有些问题和疑问。只有在实践中逐渐解决这些疑问，慢慢才会达到不惑的状态。
孔夫子说得好像很轻松，但真要到不惑的境界，其实是非常难的。用佛教的修行来说，真要达到不惑的境界，只有开悟的人、明心见性的人，才有这个可能。禅宗讲的是大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，在破参开悟之前，当然是有疑惑的。禅宗为什么参话头？因为这个话头把你给难住了，把你疑惑住了，让你产生疑团了，所以，必须打破疑团，才能称为破参开悟。比如给你出一个问题：茫茫宇宙，何处是你安身立命之处？你找一找、参一参。如果一个人在学习经教的过程里，产生了大疑问，这个大疑问包含了一切其它的疑问，成为了自己生而为人最根本的疑问，那么，这个根本疑问解决了，其它的一切疑问就没什么力量了。这个在禅宗里，就称之为起疑情，你突破了疑情，就是顿悟。如果你还没有找到这个根本的大疑问，就说明你还没有起疑情，还只是在渐修的过程中，还不可能进入参的状态。参禅可不是开玩笑的，你没有起疑情，根本就没法参！也不可能开悟见性。
我们学传统文化，都要从心地出发。古人说的话，要放到我们自己的身上来参、来悟。我们在座的朋友，四十岁左右的居多数，那么，我们现在惑不惑？现在有没有让你头疼、想不开的事情？有没有让你觉得前途渺茫的事情？这些都是要扪心自问的啊！
恰恰我们现代人，四十岁左右是压力最大的时候，上有老，下有小，内有家庭，外有事业，最辛苦。如果你真正不惑了，对人生没有困惑了，那么，你的辛苦就完全是一种自觉的承担，你就不会怨天尤人，不会这山望着那山高。哎呀，我的同学命怎么这么好啊！以前在学校里比我差多了，居然他现在成了厅长、局长了，成了亿万富翁了，成了学界名人了。我是怀才不遇啊！老天爷对我不公平啊！四十岁左右的人，很容易出现这种问题。眼看着时间流逝，自己已经进入中年，再不做出成就人就老了，紧迫感很强。有事业的人呢，觉得时间很紧迫，生命流失得很快，希望把事业做得更大；一事无成的人呢，心里更发慌，更觉得见不得人。这个时候，身体也不如二、三十岁那么好了，精神一焦虑，更容易出问题。但是，如果你把这些问题全部想透了，“四十而不惑”了，有真正的人生智慧，那就不一样了。这就是我的命，这就是我的人生，苦乐都要承担，顺逆都要接受。真的，我们真能够不惑了，苦其实也就没那么苦了，乐对于你来说，也不是一件难逢难遇的事了。孔夫子都说了：“饭疏食饮水”，乐在其中嘛！
孔夫子“四十而不惑”，那是真达不惑之道了，没有疑问了，解决了宇宙人生的根本问题了，所以才能够自得其乐。如果说孔夫子四十岁以前都在悟前渐修的话，四十岁以后就不一样了，没有疑惑了，那就是悟后的真修了。我们书院同仁，到不惑之年的有不少啊！但是，我们惑不惑呢？只有自己知道，反正我现在还是满脑袋的疑惑。
