周敦颐与心性之学
宋代理学的开山鼻祖是周敦颐先生。我们中学《语文》课本里，就有周敦颐先生的一篇文章，大家都读过的《爱莲说》。周敦颐先生写了一篇《爱莲说》，来表明自己“出淤泥而不染”的人生志向。但是，这个并不是周敦颐先生的代表作，只是周敦颐先生的一篇抒发感情的散文小品。周敦颐先生的代表作是《周子通书》，以及另一篇非常有名的文章，叫做《太极图说》。这两篇文章，对宋代新儒学都是有着奠基性的贡献。那么，《周子通书》和《太极图说》里精湛的思想是怎么得来的呢？就是周敦颐先生参禅悟道得来的。
周敦颐先生跟当时众多第一流的大禅师，都有着方外之交。像鹤林寿涯禅师、佛印了元禅师，以及庐山东林寺的东林常总禅师、黄龙禅派的开创者黄龙慧南禅师等等，这些大禅师跟周敦颐，可以说都是亦师亦友的关系。在这一点上，周敦颐先生自己从不隐瞒，不像后来的二程、朱子等人，总是有门户之见梗在胸中，不愿承认这个事实。
在后儒所录的《弘益纪闻》中，记载了周敦颐先生曾对学生们说：“吾此妙心，实得启迪于南老，发明于佛印。易道义理，廓达之学，若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然，该贯弘博矣。”他说他之所以悟得圣人之妙心，实际上是从黄龙慧南禅师那里得到启迪，从佛印了元禅师那里通透明达；而对于易学、易理的深入和展开，全靠东林常总禅师的灵活教诲和严格磨炼，最终才完全融会贯通。
周敦颐先生参禅开悟以后，再回头去看从小就熟读的儒家经典，感受就与世人大不相同了！这时候看《大学》、《中庸》、《周易》这些经典，真的就如同禅家所说，句句皆是从自己妙明真心中流出！从这些先秦时代的儒家经典里，周敦颐先生发现了与佛教、尤其是与禅宗精神非常合拍的内容。这是北宋以前的儒家们一直忽视、乃至断绝了的体会，致使儒家学问中最精华的心性之学，从战国秦火之后，一直湮没了一千多年。
从周敦颐先生开始提倡，到他的学生二程兄弟，这才把儒家的心性之学接续起来。到了南宋朱熹的出现，他以直承二程子之学自称。他对中国文化最大的贡献，就是把儒家的重要经典进行了注释，尤其是把《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并列为“四书”，成为后世中国人的必读之书。
在二程兄弟的提倡下，《大学》被称为儒家的“入德之门”，而《中庸》的地位更高，被后人尊为“孔门心法”。那么，《中庸》到底讲的是什么内容呢？这部经典一开篇就讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
大家想一想，这是在谈什么问题？是不是以前“批林批孔”时代说的，中庸是滑头主义？是骑墙派、两边倒，左也不得罪，右也不得罪？完全不是这么回事嘛！那时候最可悲的，就是谁也不去读《中庸》原文，就人云亦云地胡闹一通，把几千年前的老祖宗拉出来抹黑，想一想都觉得无耻、荒唐！
《中庸》讲究“致中和”。那么，什么叫做“中”呢？“喜怒哀乐之未发，谓之中”，就是指我们的喜怒哀乐等各种情绪、各种念头还没有生起的时候，我们的精神所处的一种清清明明、了了觉知的状态！“喜怒哀乐之未发”时，我们人人具备的这个东西，这个一念不生的状态，就称之为“中”啊！大家看一看，这跟禅宗的心地法门有本质的区别吗？这完全是在心法上、心地上，去体会我们的本来面目啊！
那么，什么又叫做“和”呢？“发而皆中节，谓之和”。你看，并不是我们的喜怒哀乐、七情六欲永远都不发，永远都压抑在那里、硬憋在肚子里。我们该哭还是要哭，该笑还是要笑，该想问题还是要想问题。作为一个人，不可能成天什么事都不管，然后双腿一盘，眼观鼻，鼻观心。柴米油盐我们得管，父母子女我们得管，社会责任我们得尽到。所以，应该表现的时候，我们就要表现出活活泼泼、蓬蓬勃勃的生命状态来。但是，要“发而皆中节”，要恰到好处，不能表演过头了。“中节”是什么意思？就是正中这个关节，就像一根竹子，我们要把它砍开，最好的办法就是集中力量，针对它的竹节处下手。我的喜怒哀乐正好发出来，发得刚刚好，恰到好处，那么，我们的喜怒哀乐等情绪就会变成一种力量，一种和谐的力量。
我们的小孩子不懂事、不听话，你怎么和风细雨地跟他讲道理，他都不听，就是要调皮，这就不和谐了。这时候，也许你拿出家长的威风来，两眼一瞪，鸡毛掸子一扬，嘿，他就听话了，就和谐了。你这个威风就发得恰到好处，就是“和”。过去禅宗老和尚，动不动就棒喝，也是同样的道理。当然，脾气不能发过头了，如果把孩子吓得白天吃不下饭，晚上睡不着觉，你倒是威风了，但孩子吓出心理障碍来了，就更不和谐。这就叫“发而不中节”。
宋代的儒家就是通过参禅发现，原来在我们孔圣人的教法里面，也有关于心法的内容。所以，儒家不光是讲社会稳定的那一套，不光是叫你要好好遵守社会规范、遵守社会道德，让仁义礼智信变成一种教条，不是这样的。儒家那一套入世的齐家、治国、平天下的学问，其核心和基础，仍然是心地法门上的性命功夫。
