莲池大师与阳明心学
当年，我学莲池大师的《弥陀疏钞》，一开篇几句话就把我打蒙了，现在的印象都非常深刻。莲池大师写道：“灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向。大哉真体！不可得而思议者，其唯自性欤！”这是一段赞辞，赞颂的是人人本具、个个现成的菩提自性。
净土宗的祖师也赞颂自性啊！那么，自性是什么样子的呢？按莲池大师的说法，那就是非常空灵、非常光明！空灵和光明达到了极致，就能够透彻一切、照耀一切。同时，这个自性又是湛然寂静、恒常不动，跟前面讲的“寂然不动”，没有任何差别。另外，自性本身又是“非浊非清”的，你说一个“清”字，都已经污染它了，因为在自性里，丝毫的浊都不存在，“清”又如何表现呢？清是相对于浊而存在嘛！这就消除了二边对待，自性的世界里没有对立，而是绝对的本然存在。“无背无向”，它没有一个正面，也没有一个背面，其大无外，其小无内。所以，菩提自性是如此不可思议、如此具有永恒的超越性，世界上没有比它更伟大的了！
我们再看六祖菩萨大悟时说的五个“何期自性”——“何期自性本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”在佛教里很多人不惜抛家弃业、舍生忘死，一辈子孜孜以求的这个菩提自性，跟《易经》里的这一句话有没有区别？“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这一句话虽然讲得很简单，但是，真理只有一个，不论是来自中国，还是来自印度。
《易经·系辞》的出现是在春秋战国时期，那时候佛教还没有传入中国，但是，我们的古圣先贤就已经体会到这个心体、这个菩提自性了。这个“心体”就是“易体”，就是含纳万象的太极。所以，后来的明代大儒、心学大师王阳明先生，在《尊经阁记》里就讲道：“易也者，志吾心之阴阳消息者也”。
我看咱们这个班的课程安排，后面还有一门“阳明心学”。阳明心学讲什么？就是讲这个“吾心之阴阳消息者也”。在王阳明先生看来，《易经》中所有的阴阳消息变化，其实，都是我们内心里的阴阳消息变化。我们心中的一念光明就是“阳”，心中的一念阴暗就是“阴”；我们心中的一念消隐、一念沉寂就是“消”，一念初生、一念成长就是“息”。天地万象的阴阳消息变化，跟我们内心中的阴阳消息变化，是一体不二的。王阳明先生的心学功夫，真正落实下来，跟我们禅宗所讲的念头功夫，卖的是一味药。所以，后来就有人说阳明心学的实质是外儒内禅，其实，易道和禅道本来就是殊途同归，大可不必存有谁外谁内的是非分别。
说到禅、易，说到心学，大家不要觉得有多高多玄。我们要有这个信心，当下我们精神中这个无思、无为的瞬间，就是它！就是这个！我们要好好去体会它、认识它、呵护它，我们每个人都离不开它，我们日常生活中的喜笑怒骂、运水搬柴，我们所有的生命活动，全都是它的作用。
只可惜啊！我们凡夫的思维太多、欲望太多、贪求太多，从而障碍了我们对自性的体认。世间人求名、求财、求权力、求长命百岁、求子孙满堂，当然就难以做到无思无为。学佛修道的人呢？今天想成佛，明天想得道，后天想做菩萨罗汉，还是收拾不住自己的贪求之心。你还有佛可求，你还有道可行、可修，那你离禅道就远了，越求越求不得。其实，你当下无思、无为，当下不思善、不思恶，正与么时，哪个是你自己的本来面目？哎，要是有人能像惠明和尚一样言下大悟、全体承当就好了！大家好好体会这个东西，这个就是“心体”，就是菩提自性。
当下体会到了以后又怎么办呢？要“感”啊，“感而遂通天下之故”啊！不是说我现在无思无为了，好，我就永远这么无思无为下去，坐在那里一辈子，直到坐化了、涅槃了，这就大错特错了！认识这个无思无为的自性本体，目的是让我们感通天下。感通天下干什么？按佛教的说法，那就是入世度众生嘛，就是做大乘菩萨的事业嘛！这才是感通天下的道理啊！如果一味地在无思无为里产生法执了，成天执著于这个蒲团，执著于这个坐垫，执著于压念不生，那就修到焦芽败种里去了。
我们看《系辞》里的话，“无思”、“无为”、“寂然不动”就是讲自性本空，“感而遂通天下之故”就是讲真空生妙有。你看是不是这个道理？把空、有全都说到了。我们一定要在这里下功夫，从心里找到这种“空有不二”的感觉来。
