知之一字，众妙之门
通过这则公案，我们也可以看一看自己，在六祖寺来参学了这么久，到底是对如来禅有感觉，还是对祖师禅有感觉？如果都没感觉，那也很好啊！要么你已经大彻大悟了，要么就根本不该来这里。
祖师禅和如来禅的区别是什么？从香严祖师的这则公案来看，祖师禅就是没有过去、没有未来，只有这当下“一机”。听到这里有人就说了，《金刚经》里讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，明明现在这个心也不可得嘛，怎么还有当下这个心、还有当下“一机”呢？注意啦，大家平时念经要仔细啊，经上明明只是讲“不可得”，并没有告诉你不可知、不可体会啊！过去、现在、未来要是都不可知，那整个人类文明就没有基础了，人类世界就灰飞烟灭了，同时你作为一个具体的人，就没办法确认了。
佛经还是从两千多年前的佛陀那里传到今天来的呢，对不对？历代圣贤、祖师大德们的精神也从古代一直传承到今天，对不对？要是不可知的话，我们还学什么呢？所以，不是不可知，而是不可得、不可据为己有而已。谁能把老佛爷、把历代祖师大德的精神据为己有？不可能嘛。你可以体会到，但是一切心不可得。打个比方，就像外面的风吹进来了，你能得到它吗？你能把它关在这间法堂里吗？你能把它抓住据为己有吗？不可能嘛！但是，吹到你身上你就有感觉；凉风一透进来，你的寒毛就会直竖，这个你一定是知道的，不然，你就是个木头人。
所以，“现在心不可得”，并不是说现在心不可体会、不可知。相反，当下就要体会，当下就要知！离开了当下这一“知”，那就没有禅了。荷泽神会讲“知之一字，众妙之门”，当下这一知，就是禅宗最重视的“禅机”。禅宗很讲究禅机、机锋，所谓“禅客相逢只弹指，此心能有几人知？”你看这弹指之间，其中的关窍非常微妙、非常令人神往。那么，禅宗所提持的这些概念，究竟是从哪里来的呢？我告诉大家，就是从《易经》中来的。
《易经﹒系辞》里把这个讲得非常清楚明白。比如“知几，其神乎！”又比如“几者，动之微”、“君子见几而作，不俟终日”等等。这里“知几”的“几”，与前面所讲的“禅机”、“机锋”的“机”字是通用的。在古代，大家都用这个“几”字，加了木字旁的“机”，就只是用在机械上了。现在的简化字，让大家都混淆不堪了。在我看来，中国传统文化与现代人如此隔阂，1949年以后推行的简化字，也是其中推波助澜的帮凶之一。
什么叫“几”？“几者，动之微”，就是万事万物在将动未动之时，最微妙、最不可测知、最具变化性的那一个瞬间。古德讲“圣人知几，故动无不善”，只有真正的圣人境界，才能完全知道这个“几”，所以他的一举一动，没有不完美、不完善的。古代君子的行为，都是见几而作，不会随便妄言妄动，更不会勉强出头，逆天下大势而为。所以“知几，其神乎！”能够达到完全“知几”的人，在古之学易君子看来，那他就是神人，就神通俱足啦！
