第十九章 观音千手接诸方
（本章字数：7267）
洞山良价自懿宗咸通元年（公元八六○年）五十三岁开法洞山，八年来座下常有千众，除百余常住之僧外，均为南来北往参学之人。其间应对说法多不胜举，且精深险峻，脍炙人口，为天下丛林广为传颂，让不少修行者获益非浅，也有不少修行者因之见道开悟。
一天上堂，洞山对僧众们说：“有没有不报佛恩、不报国土恩、不报父母恩和师恩的么？有没有不落三界因果的么？”大众面面相觑，无人敢上前答话。报答四恩，是每个僧人每天必发之愿、必践之行，怎么敢说不报呢！不落于欲界、色界、无色界这三界因果的，除非是菩萨，至少也得修成个罗汉才行。僧众们中没有见道开悟的，自然不敢站出来，更不敢直下承当。洞山深知接人要诀，不先立个目标，又怎么去修行呢？所以见此情境，又说：“如果体会不到其中的意趣，又如何能超越这生死大关呢？若能做到心心不触于物，念念不系于心，步步所行，无处无所，如行鸟道，如行玄路，并且一念横亘，常无间断，始得与此相应。大家好好努力，不要就这样闲着打发日子。”
这时，文邃正好走了进来，洞山问他：“这一向你到哪儿去了？”文邃说：“启禀师父，弟子在山上住庵。”
洞山说：“你去住庵？且说说住庵时有什么闻见？”
文邃说：“闻见很多，有时朝游北海，有时暮至交趾（今越南北部，唐时为交趾郡），有时入长安市中，有时在剡溪水畔。”
洞山说：“亏你脚力，竟游得如此之广。”
文邃说：“不敢，全赖师父开示鸟道玄路。”
洞山问他：“游历之时心里的感觉怎样？”
文邃说：“交趾太热，北海太寒，长安太闹，剡溪太幽。”
洞山说：“这还不是鸟道玄路，你且不要虚与言辞，当据实道来！”
文邃说：“果然瞒不过师父，弟子初住庵时，孤寂冷怀，抱定一念，不作他想，似乎还觉得舒畅。两日后便傍徨无依，竟一似漂泊万里，漫无止所！冷寂可畏，孤寂可怖，如只身置于冰封万里的北海一般。此念一动，便欲转身，父母亲戚、兄弟朋友，便纷纷前来。或茶楼酒肆小饮，或乐坊技场赌兴，热热火火，像处在长安市中、交趾街上。此等境象自不敢贪恋，又警省回向，观空观净，念佛念祖，怎耐心中却似一团乱麻，再也梳理不开。弟子心想，出家二十年，参善知位十余位，为什么还没有功用。请问师父，这寒暑到来之时，到底该如何回避？”
要知道，这文邃与全豁、义存结伴为友多年，广参遍访，于禅于教皆非初学之辈，但从不固步自封，文过饰非。文邃把自己的病处呈上，请老师诊治，许多僧人，也如同遭了重重一击，心想：“我等何尝不是如此，只是从不敢将此隐处示人，且看师父怎么说。”
文邃其实是抛砖引玉，从常人修行中所常见到的“寒暑”现象，引伸到烦恼、生死之类修行的根本问题上来，洞山岂有不知。禅宗自马祖石头以来，渐渐把佛教内众多深玄的理性语言，转化为浅白的感性语言，反而容易对修行者一击而中，这就是禅宗内的“对机”与“接机”。
洞山环视大众，沉默了一会，才对文邃说道：“何不向无寒无暑之处回避？”寒暑逼人，所以需要回避，回避的地方，自然是无寒无暑之处，也就是无烦恼，无生死之处。洞山顺水推舟，显得是那样自然和妥贴。
“什么是无寒无暑的地方呢？”文邃紧追一问。
座中僧人有的心里在说：“无寒无暑之处，只应在菩提涅槃中，在净土极乐之中，这岂是易到之处！”
有的僧人心中则想：“无寒无暑之处，若不勤修戒定慧三学，何以能到？即是勤修三学，也不知何时能到？”
有的僧人心中则想：“禅宗手段非常，切切不要用寻常道理来会，且听师父怎么回答。”
“什么是无寒无暑之处？好！待老僧来告诉你。这无寒无暑之处，恰恰就在寒时可寒杀人，热时可热杀人之处啊！”洞山语音清越响亮，且缓缓道来，不使在座之人听漏一字。
这时，满堂僧众一下全怔住了，无寒无暑之处怎么会在极寒极热之中呢？有的心想：“烦恼即菩提，生死即涅槃？只是经书上这么写着，祖师们也是这么说过，但谁敢当真呢？若当真去修，那些杀盗淫妄、贪嗔痴等都是菩提，都是菩萨行了，这还了得！”有的心想：“真金须见火，冰峰出雪莲，孟夫子尚说过苦其心志，劳其筋骨一类的话，我等修行，看来还须如是历练一番才是。”众僧心里各想各的，但终无人敢上前问话，包括文邃在内——他欲让师父将好戏演完。所以众人心中虽是天翻地覆一般地喧闹，但禅堂内却静得如无人之境。
好一会，洞山方才开口，说道：“见道须在这里见，证道须在这里证，两刃交锋不须避啊！不敢从这里入，躲躲藏藏，疑虑踌蹰，牛胎马腹去。”
北宋湛堂文准禅师对”寒暑”公案赞道：
热时热杀寒时寒，寒暑由来总不干。
行尽天涯谙世事，老君头戴楮皮冠。
以禅宗根本立场而言，烦恼、生死等“寒暑”问题，与人的本来面目——菩提自性毫不相干。懂得了这一切的老禅客，“行尽天涯谙世事”，将一切都看破，如太上老君坐着青牛，头戴着楮树皮织成的帽子一样。宋徽宗曾一度勒令将寺庙改为道观，把僧人变为道士。一时间，全国的和尚都脱下袈裟穿道袍，光头上也戴上了道冠。
一次解夏，洞山上堂，对僧众说：“秋初夏末，兄弟们或东或西，又该去行脚参问了。应当到什么地方去？请大家记住老僧的话，要向万里无寸草的地方去。”寸草喻人的妄念、烦恼。
洞山的话意思是：怎样才能使人们在复杂的环境中不起妄念和烦恼呢？见满堂僧人俱沉默无语，洞山又说：“且说这万里无寸草的地方，又怎么能去，用什么方法才去得了呢？”说完，洞山环顾左右，见仍然没有人敢站出来答话，又说道：“如果要明白这个事，直须到枯木花开之时，才能与之相合啊！”
后来，有一僧人行脚到了湖南浏阳石霜山，见到了庆诸禅师，庆诸禅师是道吾宗智禅师门下的第一高足，与洞山乃同门兄弟。彼此仅闻其名，尚无缘相见。
庆诸禅师见他刚自洞山来，便问：“洞山有什么话？”那僧于是向庆诸禅师作了介绍。庆诸禅师问：“有人能下一转语吗？”那僧说：“没有一人敢下此转语！”庆诸禅师说：“你且回洞山，说：出门便是草，何须万里！”（不引发忘念和烦恼的地方是没有的，而能在这样的环境中不起妄念，才是真正的不起妄念啊）
那僧于是又回到洞山，向洞山转告了石霜庆诸禅师的答话。洞山对僧众们说：“大家记住了，这就是千五百人的大善知识说的话，大唐国里能有几人？”
在这里，洞山将”寒暑”又引喻为”寸草”，教法生动灵活，为后人留下美谈。
一日，有一位官人上山，为全山僧人供养了一堂斋饭，又布施了不少钱财，请洞山为他转一次大藏经。转经有二义，一即为读诵经文，二为转动刻有经文的木轮。俗习以为，转经有不可思议之功德，实际是佛家为导引众生与佛经结缘的一种方便。但这位官人求转大藏经，又该怎么去转呢？要知道，大藏经数千卷，可是一个僧人一生也难以诵尽的啊！而在木轮上镌刻单一的经卷虽然有过，刻上全部的大藏经则是闻所未闻。
不过这却难不倒洞山，他叫知藏师收了钱物，下禅床向那官人礼谢，又拉着官人绕行禅床一周，再向官人合十，说：“会么？”那官人莫名其妙，说：“不会，请师父明示。”洞山说：“老僧与你看转大藏经，你怎么还不会呢？”那位官人似有所悟。
一日，洞山上堂，对僧众们说：“如果体会得向上成佛之事，在禅门中方才有点说话的资格。”
这时，弟子本仁站出来问：“有了这种资格的人，是怎么说话的呢？”
洞山说：“这样的人说话，可惜兄弟你是听不到的。”
本仁又问：“弟子可能听不到，因为我尚无此资格。但师父是见道之人，是大众的导师，你老人家又听得到不呢？”
洞山说：“我若说话时便听不到，我若不说话时便能听到。”
本仁不服，说：“佛门问答，俱有来往。正问正答，不可指鹿为马。请问师父，如何是正问正答？”
洞山说：“若是正问，就不从口头问；若是正答，也不从口头答。”
那僧又问：“如果有人这样问，师父还答否？”
洞山说：“老僧还没有听到有人这样问。”
本仁仍然不服，说：“师父这些言语，只可糊弄那些三岁童子，我却怀疑。如今师父出世住山，为大众说法，不知有无凭据，曾得到几位祖师印证？”
洞山说：“惭愧，老僧出世住山，并没有一人印证。”
那僧说：“为什么无人肯为师父印证？”
洞山厉声说：“只因为他气宇如王，谁敢为他印证！须知，虎符本是君王赐，哪有虎符赐君王！”
洞山道场常有僧众千余，洞山谨遵百丈农禅遗训，在山上陆续开了两百多亩水田，七八百亩旱田，再加上香火钱和地方上的四时布施，山上的用度虽是简单，却也衣食不缺。
一年春天，水田栽秧事毕，洞山到田里去查看，看见朗上座牵着水牛过来。洞山说 ：“你看牛，须把牛看好，莫让它把秧苗吃了。”
朗上座笑着说：“请师父放心，若是好牛，是不会在田吃秧苗的。”
“你怎么知道？是好牛，不会去吃秧苗？”
朗上座郎声唱道：
鞭索时时不离身，恐伊纵步入红尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
洞山听罢，连声说：“好，好！这是牛的，你又如何呢？”
朗上座又唱道：
千重云树万重山，倒卧横眠任我闲。
此景画图收不得，谁言身在画图间。
洞山赞叹道：“不亏在山上数年，看来以后无论到哪里，你都会是满目青山了。”
一日普请，全寺僧众都应上山劳动，洞山在寮房内巡查，看有没有偷懒之人。有一僧人病重，请了假留在寮房内养病。洞山问他：“你为什么不上山？”
那僧说：“弟子有病，上不得山。”
洞山从不放过在细小日常事上点化弟子，就说：“平常健壮没病之时，他又何曾上过山呢？”那病僧于言下当即有所省悟。
一日早饭之后，洞山正在洗饭钵，看见两只乌鸦在争虾蟆。一位新到僧人上来问安，指着乌鸦问道：“这两个畜牲，为什么会到这步田地？”
洞山看了看他，说：“不为别的，只是因为你啊！”
那僧不解，问：“为什么会因为我呢？”
洞山指着厨房内说：“里面的兄弟们为什么不在这问话呢？”那僧蓦然有省，立即礼谢。
一日黄昏，洞山与僧众们在田里耨了秧，正在田坎上休息，忽然听到一阵蛙鸣。大家往前一看，一条蛇把一只蛙衔住，正准备吞食。
有一僧问：“蛇吞虾蟆，去救好呢？还是不救好呢？”
洞山说：“救则双目不睹，不救则形影不彰。”
有僧问：“为什么救则双目不睹？”
洞山说：“你岂不知，实无一众生得度者。”
那僧又问：“为什么不救则形影不彰？”
洞山说：“须知万物一体。”
这时，一僧指问：“请问师父，那清河彼岸是什么草？”此“清河”不是指山东清河，也不是指汉时清河郡，也不是指泗州清河口，而是指净化后的人的业识之流。
洞山答道：“那清河彼岸，是不萌芽的草。”彼岸净土，那烦恼之草，焉有再萌之理！
这时，又有僧问：“什么是青山白云之父？”
洞山指着虚空说：“不森森者是。”
那僧又问：“什么是青山白云之子？”
洞山亦指着虚空说：“不辨东西者是。”
那僧又问：“为什么青山白云终日老是在一块？”
洞山说：“那可是去也去不得，离也离不得的啊！”
那僧又问：“为什么青山白云总不知？”
洞山说：“你不用去看就行了。”洞山自己也感到这段问答有趣，于是作了一首偈子：
青山白云父，白云青山儿。
白云终日倚，青山总不知。
洞山道场犹如鄱阳湖，僧众犹如各方来汇之水，不久就流入长江，是以每天都有僧人来来去去。
有一僧四处行脚，游历无方，曾来洞山多次。每次来，均不闻不问，特有一种无拘无束的气派。这次不知又到哪里去走了一遭后，又折回洞山。
洞山对这僧也较为留意，心想，他从不上前问话，这次我得问他，于是叫侍者把他唤来，问道：“兄弟来来去去，都是独往独来。不知这次从什么地方来？”
那僧并不点明山岳江河，而只是说：“曾游山来。”
洞山把语意一提，也不问他三山五岳，径直问道：“既游山来，曾上山顶么？”上顶，以喻见道开悟，禅宗常以“孤峰顶上”、“妙高峰顶”喻这层境界。
那僧倒也不怯，挺胸答道：“既去游山，岂不去一览顶上风光。回禀师父，这山顶，弟子倒是常去，并且徘徊于其间。”
洞山紧追一问：“那么你说说，这山顶上面，还有人么？”
那僧道：“这山顶之上，却也无人。”
洞山说：“不要骗老僧了，据我看来，你没有上到山顶。”
那僧呵呵大笑，说：“师父莫糊涂。我如果没有上到山顶，怎么又知道山顶上无人呢？”
洞山说：“既然已上到山顶，为什么不住下？”
那僧说：“对于西天佛祖之地，我自然不会推辞，只是有一个人不愿意。”
洞山听说，无言可说，对侍者道：“我从来疑着这汉，现在才探明了他的深浅。日后再来，可安住圣僧寮，香饭供奉。”那僧却拂袖而去。
又一日，洞山问一新到之僧：“兄弟从什么处来？”
那僧说：“弟子在皖公山（在安徽天柱山内）礼三祖塔来。”
洞山说：“既然你是从祖师处来，又来见老僧做什么？”
那僧说：“祖师是祖师，当然和我们不一样。师父与弟子倒没有什么不同之处。”
洞山见他作如此之答，话锋一转，说：“老僧欲想会会兄弟本来的老师，你能请他出来与我相见吗？”
那僧却是个过来人，不慌不忙地说：“可以，不过师父不能就这样草草相见，必须待师父将这皮囊褪下后，才能相见。”
洞山说：“我这皮囊内的那位和尚，暂时外出未归。”
那僧说：“那就与弟子本来的老师相会去了。”
洞山知道此僧是位俊才，问：“请问兄弟清名。”
那僧说：“不必污耳，不堪污耳。”说着便下山去了。
一日早晨，有位僧人站出来问话，说：“五祖当年欲传达摩衣钵之时，神秀上座那偈语极好，‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’，不知有多少修行者如此用功。这么高的见地，这么好的行持，为什么得不到五祖的衣钵呢？神秀上座得不到，那又什么人该得到？”
洞山说：“神秀深通禅教，是门内之人。不过祖师衣钵，须门外汉才得以继承。”
那僧又问：“那些门外汉，真的可以得到祖师衣钵吗？”
洞山说：“虽然是门外汉，可祖师衣钵却不得不传与他啊！”
洞山继续说：“当年有人问六祖？‘达摩衣钵，什么人得？’六祖说：‘会佛法人得。’那人说：‘师父既得衣钵，莫非是会佛法之人？’六祖云：‘我不会佛法。’”洞山举出这则公案后，对大家说：“虽然这样，纵使能说出‘本来无一物’，也不该得到祖师衣钵。你们等且说说，什么人应该得到这祖师衣钵？”
洞山见众人无语，又说：“到底什么人应该得到？你们可在这里下一转语。且想想，该下什么转语？”
这时，有一僧站了出来，洞山说：“能站出来，也是一条好汉。不过这里人多，外人不宜私听，且随我到方丈来。”
到了方丈，洞山闭了门，令那僧下语。那僧连下九十六道转语，洞山都摇头，说：“不是，不是。”到了第九十七次转语，洞山方才惬意，说：“这才是了，兄弟何不早这样说！”
这时墙外有一头陀躲在窗下偷听，九十六转语都听到了，以为那僧不行，就没有留心最后那句转语，哪知正是这最后一转语却为洞山印可。等头陀听到洞山印可时，却漏了那最后一句，懊悔不已。到了晚上，头陀把那僧请到僻静的地方，说：“恭喜师兄，今日得到师父印可。万望师兄将那转语施舍给我。”那僧不肯说，头陀居然纠缠了他三年。
一次那僧病重，卧床不起。头陀趁众僧上山无人之际，执刀入室相逼，说：“如果你再不告诉我那最后一转语，对不起，我们就双双上黄泉路！”
那僧不得已，终于说：“你又何苦如此逼我呢？不知我当时对师父说的，也就是‘纵是把衣钵继承过来，也没有用得着的地方。’你又何必多此一举呢？”
“‘就是把衣钵继承过来，也没有用得着的地方。’这三年我都是多事可笑了！”头陀蓦地有省，遂礼谢而去。
洞山道场，也有几位饱参老宿，寓居于此，不过平时不上堂，不入众，不赴普请，各自在山上择一净地，筑庵而居而已。
一日，一位老宿外出归来，按例，当向住持和尚销假。洞山问他：“长老此次去什么地方去了？”
老宿说：“这次走了趟云岩山。”云岩是洞山祖庭，这老宿也未必真的到云岩，不过藉此话题，与洞山斗斗机锋罢了。
洞山知他之意，也不回避，问道：“长老到云岩，到底去做什么？有何收益？”
这时，那老宿却装聋作哑，说：“不会，不会。我既不知去做什么，更不知有何收益。”
洞山说：“怎么会没有收益呢？我是从云岩山下来的，站在云岩山上往下一看，有一堆堆的山头，一堆堆的白云啊！”
那老宿却不理他，抬起洞山的袈裟角，说：“父母未生之前，曾有这个吗？”
洞山说：“父母未生之前且不论，就是现在，难道就有这个吗？”那老宿吐吐舌头，摇摇手，说：“洞山老子，名不虚传。”
一年冬至节，洞山唤泰首座入方丈慰问，说：“一年来，首座辛苦了，今日施主送来一些果子，特请首座一起尝尝。”泰首座急忙躬身告谢，连说不敢。
正吃得津津有味，洞山突然问道：“有一样东西，上拄天，下拄地，黑似漆，常在动用之中，而动用中又收拾不得。请首座说说，为什么在动用中收拾不得？其中的问题在哪里呢？”
泰首座说：“问题就出在动用之中，若不去动用，不就收拾得了吗？”
洞山对侍者说：“将果子撤了，首座无福吃，参这么多年的禅，还如此俗气！”
侍者说：“师父何须动气，不论动用，又何须去收拾呢？”洞山对侍者说：“这果子你吃了吧。”
