社会主义（socialism）一词源于拉丁文，是一种经济社会学思想，主张或提倡整个社会作为整体，由社会拥有和控制产品、资本、土地、资产等，其管理和分配基于公众利益。共产主义（Communism）则一般是指通过生产资料（有时也包括生活资料）公有的办法来建立社会平等，主张取消财产不平等。无产阶级革命导师对于科学社会主义以前的空想社会主义和空想共产主义理论，有时统称为“社会主义”，有时则加以区别。
社会主义和共产主义在科技不发达、生产力落后的古代，原本只是有关美好社会、理想社会的设想和描述。但伴随着近代科技的发展及生产力的极大提高，一些睿智的思想家们从中看到了在现实社会中建立美好社会、理想社会的可能性，从而开始运用这种思想批评资本主义社会现状，并力图在现实社会中建成这样的美好社会、理想社会，欧文则进一步开始在自己的工厂做社会主义试验。
19世纪30至40年代，“社会主义”一词在西欧广为流传。这一时期的工人阶级与资本家的矛盾也变得异常激烈，从而爆发了广泛的工人运动。工人运动需要社会主义（含共产主义）理论来指导，社会主义思潮则需要工人运动的力量来实践，所以两者一拍即合从而形成了后来影响深远的社会主义运动。
世界社会主义影响最为深远的有三大流派：〔1〕科学社会主义〔又称“马克思列宁主义”〕；〔2〕民主社会主义〔又称“社会民主主义”〕；〔3〕国家社会主义〔又称“拉萨尔主义”〕。
科学社会主义不是一般意义的社会主义，而是共产主义。共产主义于工业革命和法国大革命之后壮大。共产主义是比社会主义更激进的一种思想，它直指阶级社会的根源——私有制，认为社会的一切罪恶都是由生产资料（有时也包含生活资料）私有制造成的，只有通过暴力革命消灭了生产资料私有制实行生产资料公有制，才能实现美好社会。
民主社会主义是社会党国际及其所属社会党的理论旗帜。作为社会民主主义的一个分支，一种对资本主义的和平改良思潮，民主社会主义早在19世纪初中期的国际工人运动中就存在。后来，在马克思主义广泛传播的基础上，欧洲国家建立的工人政党接受了马克思主义的一些主张，同时又自称为“社会民主党”和“社会民主主义者”。1895年恩格斯逝世后，社会主义又重新分化为坚持暴力革命的共产主义派和坚持和平改良派的社会民主主义派。经过上世纪初期的历史分野，民主社会主义在百年来的发展演变中，与科学社会主义愈行愈远。
国家社会主义的创始人是拉萨尔，在德国人看来，国家是代表一切阶级利益的超阶级的存在，实现社会主义不应该寄希望于革命，而应该企求国家的恩赐，所以他的要求是实行普选，国家扶持建立工人合作社，实行国有化等。法西斯主义利用了一定国家社会主义元素，尤其是纳粹将法西斯化的国家社会主义异化为了民族社会主义。法西斯化的国家社会主义包含种族主义的影子。苏联也被一部分西方社会主义者视为国家社会主义，持有这一观点的典型代表是英国的社会主义者伯特兰?罗素和乔治?奥威尔。
社会主义思想虽然很早就有萌芽，但这种思想形成一种社会思潮和运动是在十九世纪之后。为了更全面的理解社会主义的意义和价值，我们有必要谈谈它之前的，对近代西方影响极大的两个人：洛克和卢梭。
洛克反对当时占统治地位的“君权神授说”和“王位世袭论”，主张建立“公民政府”。认为政府只有在取得被统治者的同意，并且保障人民拥有生命、自由和财产的自然权利时，社会契约才会成立，其统治才有正当性；如果缺乏了这种同意，那么人民便有推翻政府的权利。
“公民政府”是一种“有限政府”，要保障“公民政府”的有效运行必须实行“分权制衡”和法治。现代意义上的分权理论初步形成是从洛克开始的，法国启蒙思想家孟德斯鸠更进一步发展了分权理论，提出了著名的“三权分立”理论。
在洛克的政治哲学中，财产占非常显著的地位，据他讲财产是设立民政政治的主要原因：“人类结合成国家，把自己置于政治之下，其伟大的主要目的是保全他们的财产；在自然状态中，为保全财产，有许多事情阙如。”
网上广为流传的一句话很能代表洛克的思想，“权力不能私有，财产不能公有，否则人类就进入灾难之门。”因此，我们可以把洛克的政治哲学归结为“权力公有+财产私有”。
卢梭是“人民主权说”的集大成者，他认为人民主权是不可转让、不可分割、不能代表的。因此他反对代议制政体，以及分权制衡。他的民主理论体现着一种“纯民主”、“绝对民主”、“直接民主”的气息，因此很容易蛊惑人心。
“公意”是卢梭人民主权理论的逻辑起点，他认为的公意类似于某种永恒真理的绝对理念。在卢梭看来，主权只能是公意的运用。一切权力属于人民，因而一切权力的表现和运用必须体现人民的意志。
另外，卢梭是最早攻击私人财产制度的现代作家之一，因此他也被认为是现代社会主义和共产主义（见马克思）的始祖之一。他认为，私有制是万恶之源，但他并不主张完全废除私有制，只想建立一个没有贫富之分的社会。卢梭的政治思想可以归结为“纯民主+限制私有制”。
卢梭和洛克虽然都从社会契约论出发，导向了“人民主权论”。但洛克主张的是一种“有限政府”，需要通过“分权制衡”和“法治”来实现；而卢梭主张的是一种“无限政府”，政府是公意的体现，是至高无上的、不能分割的，因此是看不起“分权制衡”和“法治”这样的方式的，即使有也只能在公意之下。
在卢梭那里，公意成了超脱的，不受限制和制约的东西。这是很可怕的，这种民主理论直接导致了法西斯主义，苏俄也是他的部分后果。他的民主理论现今通常被称之谓为“极权民主”，是一种伪民主。
相反，洛克的“有限政府”理论，才是一种真正对君主制、集权专制的反对。美国的政体体现的就是洛克的思想。美国的开国者专文声明，他们的政体不是民主制，而是共和制或代议制。
很不幸的是，马克思信奉的就是卢梭的民主理论，而非洛克的。关于无产阶级在取得政权后应该采取怎样的政权形式？马克思从1871年巴黎公社革命找到了答案，马克思指出巴黎公社的“议行合一”形式是未来无产阶级国家应采取的国家机器的政治形式。巴黎公社是不搞分权制衡的，在理论和法律上都是不能容忍政府有独立性的，根据规定其所有代表、官员都是人民可以随时罢免的。马克思抨击西方国家的议会是“清谈馆”，赞扬公社委员会是“工作机构”。马克思的“巴黎公社”模式是导致苏俄恐怖统治的理论元凶。
社会民主主义则主张“议会斗争”，继承的是洛克的政治衣钵。
但不论是马克思的共产主义，还是社会民主主义，都主张对私有财产进行限制或消灭私有制，这点却继承的卢梭的思想。
洛克的“权力公有+财产私有”的模式，其实是马克思深恶痛绝的典型的“资本主义”。马克思所处时代的资本主义就是这样的状况。当时的选举权是有财产资格限制的，资本家因为有财产所以享有选举权，而广大工人阶级由于没有多少财产因而不享有选举权。资本家通过议会来保全自己的财产，及维护对工人阶级的统治和剥削。但这样的“公民政府”只属于资产阶级的，广大工人阶级由于不享有选举权，因而是被排除在“公民”之外的。洛克的“权力公有”也并非真正意义上的权力公有，而是资产阶级小集团的。
马克思主张通过暴力革命，从根本上推翻资产阶级的统治，建立“纯民主+生产资料公有制”的共产主义社会。社会民主主义则主张通过议会斗争，为广大工人阶级争取普选权和社会福利，建立的是“享有普选权的公民政府+福利国家制度”这样的社会主义社会。后来，苏东等社会主义领袖利用马克思的理论缺陷，将“巴黎公社”模式异化为“领袖专制”，将生产资料公有制异化为“官有制”。社会民主主义则成功的将资本主义改造为他们心目中的社会主义社会。
马克思说：“社会主义和共产主义不起源于德国，而是起源于英国、试验于法国、生根于美国。” 其后，这才有了欧洲“遍地”的社会主义。至于前苏联，不少学者将其定义为“国家资本主义”或“新帝（党或军）国主义”。
现今的西方在大部分方面已经表现为社会主义，而不是资本主义。没有几个人会喜欢那种只有资本家才有选举权，广大工人阶级没有选举和社会福利的社会。
