资本主义发源于西方社会，是西方历史的本质形态。
社会主义发源于中国，是中国历史的本质形态。中国自夏商以来，就始终走的是社会主义道路，只不过，在清朝以前，整个社会主义都只是狭隘的，始终局限于家庭这个初级社会形态范围内而已。
因此，资本主义和社会主义是两种不同的发展模式，但是却并不是相互敌对、相互隔阂的，反而，在人类历史地的任何时候，二者之间都不间断地展开过沟通和交集：丝绸之路、郑和下西洋、十字军东征、一二次世界大战以及今天的全球化运动等等。
所以，重要的不是去区别、去选择，而是怎样将二者有机地结合起来。从这个意义上说，中国问题实质上是世界问题，反过来说，世界问题首先则是中国问题。
为什么说中国古代是社会主义发展方式呢？原因如下：
第一：中国古代历史的发展逻辑与西方历史的发展逻辑不同
首先，西方历史总体上遵循的是经济逻辑，简单地说，就是马克思所发现的经济基础决定上层建筑；而中国古代历史总体上却遵循的是上层建筑逻辑，简单地说，就是上层建筑决定经济基础。在古代中国，经济从来就没能始终成为历史发展的决定力量，反而，权力和家族势力才是推动历史前进的根本动力。
其次，西方历史总体上围绕着财富增值展开，而中国古代历史则围绕着人伦道德展开。在西方历史上，人们的所有活动都归结在利益增值的交点上，但中国古代历史却从来没有财富增值机制，至多只是物资流通和产品交换。整个社会所赖以运转的核心机制，不是经济，不是利益，而是道德规范和伦理风尚。
第二：社会主义是以社会逻辑而建构的发展方式
正如资本主义是以资本逻辑而建构的发展方式一样——资本固有的运行方式成为社会生活一切领域运站的根据和样板，社会主义则以社会所固有的运行方式为样板而建构的发展方式。
何谓社会？马克思的定义很明确，就是人们的共同活动构成社会。所以，社会，在国家范围内，它首先是一种组织形式。同时，从形成方式上说，自由、自觉、自愿、自主是社会的本质属性。但是，迄今为止，社会从来就处于国家的秩序需要之下，所以，国家框架下的社会只能是人们在自由、自觉、自愿、自主的前提下结成的能够共同活动的组织形式。
人类历史上这样的社会很多，小组、家庭、家族、宗派、部落、派系、团体等等，但是只有家庭最具生命力、最具稳定性、最具组织性、最具自主重构能力。所以，家庭也就自然成为社会主义国家的第一种形态。在人类历史上，只有中国古代始终以家庭为国家建构、运行的依据。从这个意义上说，中国古代就是社会主义，只不过是家庭式的社会主义，而不是现代意义的社会。这就是为什么在中国，家国一体观念深入人心的原因，也是为什么中国人具有强大的家庭观念的原因。
由此而论，人类历史上只有两种发展方式，一种是西方的资本主义发展方式，另一种则是中古代的家庭式社会主义发展方式，它们就像一条线段的两格端点，其他国家的发展方式只是这两者之间的种种过渡形式，他们不可能成为推动人类历史发展的主要力量，至多只具有某种实验一一而已。
需要指出的是，马克思所谓的社会主义是资本主义之后的另一个阶段，或者说社会主义是资本主义的否定形式，这只是一种非常武断的瞎扯，是对辩证法的曲解。他宣称社会主义是在资本主义母体中生成的，但是，任何人都知道：作为西方历史的最高形式的资本主义，它内部如果没有社会主义因素，怎么能够产生现实的社会主义？只有一种解释，那就是，社会主义因素从西方历史的开端处就已经存在，因为在前提中不存在的，在结果中必不存在，反之，在结果中存在的，必然在前提中存在！
但是，紧接着就出现了另外两个问题，第一个是社会主义因素为什么会最终成为现实的社会制度呢？它不是一直作为潜在因素存在吗？为什么会最终成为否定资本主义的现实的物质力量？这一点马克思不知道，但是他的学生们却杜撰了一个质量互变规律来解释这一点。然而，这种解释实在牵强，因为，即使它能进行这种变化，那么这种能力又从哪里来？难道她自身具有生命性？第二个是它为什么要与资本主义相对立？它不是资本主义的儿子吗》为什么儿子要杀死自己的母亲？为什么儿子的成年就非要以母亲的死亡为代价？这两个问题，现在的马克思主义者无法解释！
其实，真正的答案是这样的：社会主义因素之所以能够最终成为否定资本主义的现实力量，就在于她从人类历史的开始之处就已经独立存在，也就是说，他与资本主义之间并不是母子关系，而是兄弟关系，或者更准确地说就是夫妻关系。他们从一开始，就天各一方，但是，此后的岁月中，他们彼此结合的努力却从未停止过！
