——讲于广东私塾联谊会
时间：2014年4月19日
地点：华农竹园宾馆
《大学》讲“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。这里就不做新民和亲民的争论，既然《大学》里面讲的是新民，后面的章节里面解释也是在谈新，“苟日新，日日新”。这个新我们怎样感觉？孔夫子也说温故而知新，如果我们只把自己套在固执中，套在历史中而不自新，不行。
我对《易经》的感觉就是八个字“知位守位，知权达变。”我们的位是社会关系的纽结点，每个人都有自己的位，都有自己的身份，是自己在社会关系中的纽结点。这个纽结点也不是一成不变的，从小到老要变。从一般的公务员当上首长，也是在变。从打工的到老板也是在变。从辉煌到进监狱也是在变。但是我们怎样看到这个局？这个势？《易经》六十四卦里讲了很多这种变的道理，但是更重要的是知位守位，没有知位守位的前提，有什么资格去知权达变？
看《易经》在乾卦的六爻，“初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。”像这六个时间段，也可以把我们人生的六个时间段放在里面。婴幼儿就是潜龙勿用，如果我们要去折腾小孩子，那就完了。为什么“潜龙勿用”呢？因为“阳气潜藏”啊！“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”到了“学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”是青年乃至于中年的时候了。到了创业的时候，“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而剔，虽危无咎矣。”这是在进取过程之中，在变动过程之中，不能让学龄前的小孩子去处这些阶段。但是到了九五，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”九五就是最成熟，最圆满的地带，到了这个地带，实际跟道家的学说已经合为一体了。
所以看我们的思想，首先要知道我们思想发展的这种阶段性，西方讲认识论，中国也讲认识论。《易经》六爻的时变的观点，实际上也是讲认识的次第。如果我们能够对这些有感觉，那就不一样。所以“知天之所为”，我们一定要好好地去思考什么是“知天之所为”。人的自然性是怎么伴随我们一生的？很多人对养生很着迷，都想自己长生不老，获得健康长寿，但是养生怎么样呢？还要“知天之所为”。不知天之所为，不知道我们的肉体、我们的生命那不行的。“知人之所为，以其知之所知，以养其知之所不知。”这个智慧，这个知识，这个认识是怎样开展？这个也是需要我们留意的。
我们平常读圣贤书，但是圣贤书跟你有什么关系？你的精神是如何运作的？前念后念来来去去，我们的精神内容和我到底什么关系？怎样面对自己的精神内容？怎样驾驭我的精神内容？那么圣贤所讲的这一系列的道理我们怎么去料理？刚才谈了经史子集，如此庞大，如此宏大的内容，这些都已经是知识了。就像《庄子》里面讲孔子见老子，孔子以十二经来说，老子说：“你说的是先王之陈迹，不是所以迹。”陈迹和所以迹是两回事。面对知识和认识知识、驾驭知识是两回事。
为什么要讲正心诚意？心的功能是什么？意的功能是什么？我们都要弄明白。正心诚意在因位上来讲的时候，那我们是学修的阶段。如果把“正”和“诚”作为形容词来讲，我们已经到了果位的阶段了。我心本正，我意本诚。那你就是君子，贤人了。
再看一看《庄子》的马蹄篇，这个是我最近才讲的，以前都讲不好，因为太简单了。马蹄篇就谈到了自然性和社会性的矛盾，篇中讲“马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。”但是伯乐会相马，会训练马，伯乐是教育家嘛！韩愈说“世有伯乐而后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。”但是庄子就跟韩愈的伯乐论有冲突。因为伯乐是搞教育的，他是要把马变成好马，什么“ 烧之，剔之，刻之，雒之”等等一系列强制性的教育下来，“ 马死过半矣”。然后再进一步的“饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之”等强性提升，马死又“ 过半矣”。所以在教育的过程之中，成功的、优秀的永远是少数，不客气一点说，大多数都是垫背的。
为了保持长远的发展能力，必须保持青少年自然性的健康。现在看到很多问题少年，为什么会有问题？就是他脆弱的心灵之中添加了过多的压力，太压抑了。他不能胜其任，就被扭曲了，心性被扭曲，失去了健康、快乐，那么就为他以后的生命、精神埋下了阴影。所以讲天人合一，一定要充分地照顾人的自然性，在不伤害人的自然性的前提下，慢慢地把社会性浸润进去。因为心性的东西你能说是知识吗？它不是知识，也不是文化，是一种修养，是我们以后承载知识、驾驭知识的平台或者是容器。
为什么君子不器？为什么大道不器？因为这个容器是可塑的，有变化的，可以伸缩的。怎样把我们的心性变成可塑的、能变化的、随方就圆的、上善若水的心性结构？才能有承载力，才能有最大的容量，才能有独立自主的能力，才能有创造性和开拓精神。这些都需要我们去感觉。
所以我们看中国天人合一的教育观，的确两千多年来，都是在天人合一的路上走的。我们不能去否定我们的自然性，瞧不起我们的自然性，那是很可悲的。所以对我们的自然性，对我们一百多斤的肉体，一定要尊敬，敬畏。不能是到山里面去祭拜山神菩萨，到水里面祭拜龙王。祭拜天地，同时这个肉体和心性也是我们的天地，我们一定要畏惧它、尊敬它，如果我们不小心把它伤害了，就悔之晚矣。南方都市报有一个编辑，三十一岁就走了，那么优秀，还是首席记者。我们看到很多老板，四五十岁就走了，而且是不治之病，有的很多都是得了抑郁症，跳楼啊！吃药啊！自杀啊！这些也不少。我们怎么去料理这些事？
当然涉及到中国的传统文化，因为最近我是一直着力于《庄子》。对儒家，我在2005年，花了九个月的时间把《论语》通讲了一遍，整理下来有六七十万字。我讲《论语》的感觉就不是平常别人那样讲，我把《论语》中孔夫子的一言一行全部纳入生活，纳入我们心性的修养之中，纳入现在的社会生之中。讲《大学》是这样讲，讲《中庸》也是这样讲，讲周敦颐的《通书》也是这样讲。讲儒家的典籍我前前后后还是花了好几年的时间。
以前我经历主要是在佛教里，因为我这个人命很苦的，五十年代吃糠，六十年代下乡，七十年代进监狱，监狱里面呆了八年，平反出来都三十四岁了，没有读书的机会。老天爷就给我留了一条路，就是给我留了一批老和尚。下乡就在海灯法师身边，海灯法师介绍本光法师，后来又跟着贾老，这十年又跟着云门寺的佛源老和尚，所以跟佛教的因缘就比较近。花了很多的时间对佛教、禅宗认真地去学、去修、去感觉。期间写了不少的东西，最初是修四川佛教志，把我一个没文凭的、没文化的人弄去搞四川佛教志，然后在四川佛学院讲课，这样就与佛教结下了不解之缘。
中国的佛教还不是印度的佛教，因为中国的佛教是跟儒家、道家亲密无间，融为一体的。最近我在讲禅宗的《禅林宝训》，《禅林宝训》是宋朝一批最优秀的禅师们的书信、语录的一个集子，看了令人大吃一惊。实际《禅林宝训》前前后后十几年来我已经讲了若干遍了。你看了以后，感觉它不是和尚的语言，不是佛教的语言，用的纯粹是儒家的语言在讲。宋朝时最优秀的禅师、老和尚在带他们的徒弟，不是用佛教的语言，也不是用道家的语言，而用的是儒家的语言，处处谈仁义、忠信、慎独。看到都是大吃一惊。中国的佛教到了宋朝的时候为什么儒家的气息如此重呢？我当年接触到的遍能老和尚，遍老是何许人也？他十六岁出家，十六岁以前是跟四川的五老七贤之一前清翰林赵熙当书童，受到了赵熙先生的栽培，耳闻目睹，对儒学有童子功。十六岁在乌尤寺出家，就是乐山大佛旁边，非常精美，神仙地带一样的，面临三江—大渡河、青衣江和岷江，在那里当方丈。马一浮先生办复性书院，就在他那里的尔雅台办的。遍能老和尚把尔雅台拿出来，让马一浮先生在那里搞复性书院。但是复性书院也没搞成，因为没有经费。尽管庙里面管吃管住，但是毕竟老师还是需要束脩，学生还是需要文化用品，都是需要钱的。那个时候真的可怜，中国的知识分子这么多年太可怜了，马一浮先生想办学都没有经费，不像现在一个亿万富翁马上可以给你赞助一千万，一个亿，那个时候可没有这个好事。
在中国传统文化中儒释道三教是融为一体的，我们搞私塾教育，搞儒家文化，千万别把自己的门缝弄得太窄了，把我们的“器”弄得太小了，大道不器啊！不能把自己弄成一个很别扭、枯燥、排斥其他学问的教学机构。只要是优秀的，健康的，灵动的思想都应该主动地开门。古人说礼贤下士，一定要让优秀的人、优秀的思想进入我们的圈子，才能培养优秀的人，才能让你的团队优秀起来。
这里面我还是要推荐一下庄子的《天下篇》，因为在先秦时代，给中国历史文化做了一个总结的首先就是庄子的《天下篇》，还有荀子的《非十二子》、《解蔽篇》等等，还有司马迁的父亲司马谈所写的《论六家要旨》，以后搞这样的就多了。但真正的高度都达不到庄子的《天下篇》。
庄子的《天下篇》开章就很精彩。“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。”从黄帝以来到庄子的时代，百家争鸣，百花齐放，各有各的理，都在为了“治天下”，都在为治理天下献计献策，著书立说，开宗立派。都认为自己了不起，自己建立的学问、学派简直是天下第一，武功盖世。庄子马上就接着说：“古之所谓道术者，果恶乎在？”古代从黄帝、尧舜到汤武、文王、周公这样下来的道术在哪里呢？“曰：无乎不在。”一切处都有道，道在一切处。“曰：神何由降？明何由出？”我们健康的精神，出列拔萃的独立精神，古圣贤的精神在哪里？我们的智慧怎么出得来？庄子就自问自答：“圣有所生，王有所成，皆原于一。”
“圣有所生”，尧舜是圣人，周公是圣人，孔夫子是圣人，王天下的尧舜禹汤他们都是在事业上有所成就的，这个成就在哪里呢？“皆原于一”，万法归一的“一”，叫“原于一”。这个“一”就不简单了，“不离于宗，谓之天人。”什么是天人？天人就是一个纯粹的人，一个自然的人。我们在讲人的自然性的时候，就给大家感觉感觉了。《道德经》里面讲“圣人皆孩之”，“ 能婴儿乎？”孟夫子讲“不失赤子之心”，佛教里面讲修“婴儿行”。大家都是搞私塾教育的，都是面对小孩子。一些朋友要当妈了，我就说，祝福你啊！要生圣人了。她说什么圣人呢？我说你的小孩就是圣人。千万别去折腾他啊！要向他学习。我们天天拜佛、拜菩萨，以后你的小孩子生下来多拜他，多看他，向他学习，他才是真正是圣人。为什么呢？无私无欲啊！跟他说给你升官升大官，他没感觉！你送他一个亿，他没感觉！杨贵妃给他做老婆，也没感觉！真的是无私无欲。他人欲之窍没有开，他就是天人啊！天真啊！
包括孔夫子都是这样，大家学《论语》都很熟。有次孔夫子问他几个学生，你们志向怎么样啊？这个说这样，那个说那样，最后曾子他爹说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”夫子叹了一口气，我的志愿和“点”一样。跟小孩子在一起很好玩的，很舒服的，大家都回归于原始天真多好。
“不离于宗，谓之天人。”什么是宗？宗就是自己的自然性，千万丢不得，不能把自己的自然性给废了。我经常说，两块钱就可以吃饱肚子，一碗米饭，一点青菜，或者几根红薯、土豆，一点盐，就可以把肚子吃饱。但是现在吃饭都成了社会性了，离开了自然性，因为吃饱肚子是自然的事，“食色性也”嘛。但是一千块钱一桌的席，一万块钱一桌的席，十万块钱一桌的席，你说这个是自然性还是社会性？本来穿衣服，夏天热穿少一点，冬天冷穿厚一点，但是一件衣服一万、十万的名牌。本来一个是保暖的问题，一个是遮蔽肉体的问题，在社会上不能赤身裸体嘛！房子是用来遮风避雨的，像广州的房子都几万块钱一平米，以前的土坯房、茅草房就可以遮风避雨，所以现在的社会性膨胀的令人可怕！刚才湛先生也讲到甘泉先生办书院，为什么远离红尘到山乡到人烟稀少之处，不在市井之中？他也就是避免社会性对我们道心的干扰，天天在名闻利养、酒色财气之中，人已经是废人了。离开了自然性，我们不能说一说“ 天人”就是佛教里讲的天人或者是神仙，可以上天入地，不是的。道家学说里面还没有那些神话。
“不离于精，谓之神人。”什么是精？精对粗而言，精纯就没有那么多杂七杂八的东西，我们就专精致志，干自己的事，这个就是神人啊！“不离于真，谓之至人。”这个真还是自然性，不离于精还是自然性。我们人类之所以堕落就是受社会性的污染。平常举心动念，想一想达到了《大学》、《中庸》里面对我们的要求吗？“如恶恶臭，如好好色”，我们有没有这种对自己举心动念严密的监护系统，预警系统？有没有羞耻之心？
当年我讲周敦颐先生《通书》的时候，就谈到了“过”，他把“过”放在很高的地位。他说：“人之生，不幸不闻过；大不幸无耻。”人生下来，不幸是不知道过错。大不幸是什么呢？早年丧父，中年丧妻，老年丧子这个是大不幸。但是周敦颐先生认为大不幸就是无耻。为什么呢？因为你要成为一个正常的人，优秀的人，“知耻则可教，闻过则可贤”。知道耻辱的人，知道羞耻的人，才能够接受教育，那些无法无天完全是没有羞耻的人，怎么去教化呢？“闻过则可贤”，经常反思自己的过错，反省自己的过错，才会成为贤达之人。
所以《易经》六十四卦里面有两个卦，一个叫损卦，一个叫益卦。损卦就是“惩忿窒欲”，就是要对自己的情绪，对自己的贪欲进行克制。益卦就是“见善则迁，有过则改”，迁善改过。只有通过这一系列如实的修为，我们的心性才可以得到提升、优化，才使我们的所思、所想、所言、所行合于圣人之道。不然平常口诵尧舜之言，身行桀纣之事，成了庄子所批评的伪君子，孔夫子所批评的小人儒。
所以庄子在《天下篇》里面说“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。”这些都是极高明而道中庸的。学《中庸》的时候，我们很赞叹，《中庸》多伟大啊！孔夫子多伟大啊！极高明而道中庸。怎样高明起来？怎样中庸起来？庄子在《天下篇》里面说以大自然为宗。“以德为本”，这个德是自然之德，还谈不上儒家的伦理之德。什么叫道家的自然之德？五脏六腑健康地为我们的生命服务，眼耳鼻舌健康地为我们的生命服务，这个就叫德，就叫生命之德，是天之德。如果五脏六腑出了问题，眼耳鼻舌出了问题，你就有病，就不是健康的人，就不能胜任你的社会责任。所以生命之德在前，有了这个本钱，才能进入社会，才能进入伦理之德。
为什么以道为门？“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”道是什么？天道、地道、人道，天道里面讲阴阳，地道里面讲柔刚，人道里面讲仁义。这是我们入道之门。而且要“兆于变化”。大家读《易经》“几者，动之微，吉之先见者也。”我们要知时、知机、契时、契机。我经常跟朋友聊天就谈到这个问题，首先要知局，识位，你在什么位之中就在什么局之中。老板、公务员干哪行就在哪行的局之中，下棋有下棋的局嘛！然后有形势，你的势又怎么样？时又怎么样？还有个时，还有个机，所以局势、时机都和自己的位有关系。
我们搞私塾的，现在迎来了一个最好的时期，习主席到孔府去，而且对传统文化有一系列的讲话，对我们都很鼓舞。以前搞私塾、搞传统文化像做贼一样，东躲西藏。现在紫禁城也是正式地把我们的传统文化作为强国的、振兴中华的一个重要的内容，现在我们终于可以理直气壮地讲传统文化，可以理直气壮地办私塾。但是就是我们做这行的时候，要知道这个局、这个时、这个势、还有我们的位，关键是自己如何把自己的事情搞好。我认为还是《大学》里面的那句“正心诚意，格物致知。”这个是从小到老，当学生离不开这个，当老师也离不开这个。如果我们心不正、意不诚，有什么资格去给别人当老师！
搞教育首先一条要小孩子们受教育，让他们的心要正，意要诚，这个就是最大的收获，并不在知识上。君子小人之分就在心意的似诚非诚、似正非正的分野上，我也经常说财富好不好？财富好啊！但是财富掌握在小人手里，掌握在匪徒手里，那么就是整个江山社稷的灾难。财富应该掌握在君子手里，才会利益社会，利益众生。权力也应该掌握在君子手里，掌握在圣贤手里，如果权力掌握在小人手里，掌握在匪徒手里，那么就是国家社会的巨大灾难。
凭什么说君子、小人？就是一个“正”字，一个“诚”字。所以看紫禁城太和殿的正大光明，孟夫子说“聪明正直之谓神”。什么是神？就是聪明正直，眼要聪，耳要聪，目要明，心要正，行要直，这个就是正心诚意的效果。不在乎你的知识有多少，财富有多少，权力有多少。圣贤之教就是让我们堂堂正正的做人，做一个真正的人，做一个纯真的人，做一个克己复礼的人，做一个有益于众生的人，而不是结党营私，为自己的利益去钻营一辈子。
仁义礼智信首先是奉献的，首先是公。我经常谈智慧，什么叫智慧？智慧就是公。结合佛教的理论来谈，华严宗理论就说“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”为什么无碍？无碍就是通达，没有障碍。为什么没有障碍？因为公。天下之至公也。你以公心对待大家，把自己奉献出去，哪有什么障碍？我把钱奉献出去，谁还拒绝吗？但是要从别人的兜里拿钱，别人要抗拒了，就要反抗。所以只有公才无碍，儒家讲大公，这个大公并不是一般的人做的到的，大公是有英雄气的。
最近我的朋友跟我提，冯老师，你还要多讲一点阳刚之气。实际我多年也在讲这个，二十多年前我就讲，一个人要养“三气”，第一要有庙堂气，你没有仁义礼智信这一套，怎么能够有庙堂之气！有匪气，赵本山那种忽悠人的气，那怎么行！霸气也不好。庙堂气就是仁义礼智信，温良恭俭让，堂堂正正之气。第二要有山林气，孟子讲“穷则独善其身，达则兼济天下”。说老实话，我们大多数人都还是属于穷困阶段，第一没有当官，更没有当大官，第二没有发财，更没有发大财，我们都是属于独善其身的阶段而已。但是很多人都愤愤不平啊！我这么优秀的人，为什么老天爷不眷顾我？给我待遇这么不好？为什么像我这么优秀、正直的人不能升官发财，不能去利益众生呢？不能为社会做大贡献呢？孟夫子说了独善其身啊！君子“素位”嘛！“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄。” 不论在什么局面上，在什么位置上，我都能神闲气定，心平气和。这个是多高的功夫啊！必须对那些社会上的种种名闻利养视如壁垒，没有把它放在眼里。用孟夫子的话说就是“不动心”。有浩然之气，仁义礼智信充实于胸，当然就有浩然之气啦。
我们人生处世，第一要有庙堂气，第二要有山林气，山林气就是甘于贫困，以出世的心做入世的事。要守得住寂寞，耐得住寂寞，当局者迷，旁观者清。事不关己，关己则乱，处于山林之中，那么你眼清目明，心明眼亮，对外面的环境就别具心眼。诸葛亮、张良、李泌、刘伯温为什么高明？因为他们山林气重，他们对世间的富贵根本没有放在心里，超然世外，他们在局外而入世，所以他们才有利禄中的人所不能具备的更高的智慧，更高的谋略。第三要有英雄气，社会上的人都喜欢英雄，因为英雄是奉献型的，救人于苦难。所以英雄气就是一个“义”字的扩充。但是这个英雄气并不是《水浒传》里面的英雄，《七侠五义》里面的英雄，他有开创精神，有担当精神，历史是由英雄人物开创的。这个是荆棘林，别人都不敢去，但是他敢去开路，把路开出来让大家行走。这个山有老虎，别人不敢过，他去把老虎打死，让大家平安的过路。所以英雄是有建树的，有开创精神，有担当精神，这些都是需要我们具备的。
我们不能说学了儒以后，《四书》学了，《弟子规》学了，大家都是温文尔雅，天天都是温良恭俭让。是需要温良恭俭让，本质上是需要的，但是我们还是要有英雄气，豪杰气。因为现在这个社会，没有英雄气怎么能够把这个社会风气扭转过来？所以一定需要有英雄气。“立天之道，曰阴与阳”，我们不能只有阴气，没有阳气，没有阳刚之气，那不行！一定要把我们阳刚正大之气抖擞出来，这个是作为搞私塾教育的我非常想说的话。不能把小孩子弄得循规蹈矩的，彬彬有礼的，千人一面的，那不行！小孩子是千人千面，各有各的特色，不能一刀切，一定要因循他的自然性。
孔夫子讲了因材施教啊！很多人都把孔夫子因材施教的无上教育方法大纲给忘记了，总要按自己的经验、自己的理想来对小孩子进行教育，所以因材施教对幼儿更为重要。因为青年乃至成年以后，他有自主了，基本上心性已经定型了，就可以顺着他的轨道，进入他的必然性发展。但是少儿、幼儿是未知数，根本不知道他的心性会向什么样的方向发展，所以千万别把你的那一套东西，用你的模子，用你的“器”来铸造他，那就完了。对小孩子不能用单一的模具塑造他，而要给他最大的自由。让他的心性，眼耳鼻舌身意自由地发展，自己去构建自己的心灵天地，心性的天地，这个才是与天人合一，充分尊重小孩子的自然性。
至于在社会性之中，他怎么去索取，吸收社会的信息。怎么去消化，怎么去吸收，怎么去重组。大家要知道还有一个重组，我们教的知识，他们吸收没有？今天吃了很好的一桌席，有的人吃了很舒服，都吸收了，消化了。有的就拉肚子了，有的命都拉死了。我们的食穆营养是这样的，精神营养也是这样的，要考虑他的吸收程度，能不能够消化，吸收，排泄，关键还有一个重组啊！我们吃的饭在肚子里，不能控制它的消化过程，更不能控制营养的转化过程。那么知识进入我们的心田以后，怎么消化？怎么吸收？怎么排泄？还有它重组的过程，我们是帮不上忙的，这个是理性不能进入的地带。突然一下灵感来了，灵感来的时候，你能像计算机一样去操控它吗？不可能的。有的人等灵感，灵感不来。就像有的人学佛想明心见性，克期取证，非得要在这一个月内明心见性，那听你的话啊！听你的话大家都成佛了。
所以对我们的思想一定要有一个容量，这个容量就别管它，别去刻意地规定它，你一规定就成死的东西了，所以一定要牢牢记住“大道不器”。不器就是别去规范它，别去规定它。不规定它才有最大的空间，才有自由啊！才有自主性、独立性、创造力。
