《西游记》的修行大义（二稿）
美猴王的第一次西游
《西游记》是我国古典四大名著之一，作者吴承恩是一位修行悟道的圣者。《西游记》看似神话故事，实是传世经典，它隐含着丰富的人生哲理和修行方法。《西游记》之所以被称为名著，绝不是因为好玩和热闹，而是因为它说出了人生的真相，以及修行悟道的方法。仁知大师曾经讲过《西游记》，可惜，没有留下法本。今结合自己的经历与体悟，谈谈《西游记》的人生哲理与修行方法。
孙猴子出生在东胜神洲傲来国的花果山上，在石头中孕育，从石头中迸出，他无名无姓，乃日月之精华。石头表示坚固，代表坚固的执着。因有坚固的执着，故有住胎的现象。住胎之后，慢慢成熟，瓜熟蒂落，自然出生。他刚生出的时候，不着寸缕，亦无男女观念,天地之间，唯此一猴。随着岁月的推移，猴子越来越多，开始是几个猴，后来，漫山遍野，全是猴子，他被拥戴为猴王。《西游记》中的猴子，象征着我们的猴心，象征着我们的攀援心。人的成长过程也是这样，开始时只有几个猴心，后来，猴心越来越多，再到后来，我们的精神世界便充满了猴心，充满了攀援心。猴心越来越多，攀援心越来越重，人事也越来越复杂。仔细观察一下，我们的精神世界的变化，正是这个样子。如果我们不学习佛法，而是到处运用猴心，到处实施攀援，那么，我们的精神世界就会变成一个猴子的世界。猴子以自我为中心，结交八方魔王，与天斗，与地斗，其乐无穷。这种乐，不是绝待无对的圣贤之乐，不是“不以物喜，不以己悲”的超然之乐，而是苦乐相对的凡夫之乐，而是“借物而喜，因己而悲”的苦海之乐。
一次，猴子们聚集在一起饮酒欢乐，这时，有一老猴，突然死去。猴王问：“他怎么了？”另一老猴说：“他死了。”猴王又问：“我也会死吗？”老猴说：“人人都得死，除非是神仙。”这时，猴王落泪忧伤，他看到了死亡，他体验到了死亡，想到自己的一生,只不过是一个过程，而这死亡，则是一个必然的结局。死亡之时，金钱名利，思想意识，一概靠不住，到头来，还是一场空。想到这里，他不免惆怅起来，如何才能不死？这时，他要学一个长生不死的法。这便是他学道修行的最初动机。
从人生现象上来说，我们都是排着队进坟墓。年轻的时候，排在队伍的后面。随着年龄的增长，前面的人越来越少，当到了七、八十岁的时候，前面的人也就没有几位了。在这个由生到死的过程中，很多人只顾了升官发财，吃喝玩乐，而忘记了前面的正在等待我们的坟墓。美猴王面对死亡，心生恐惧，有所觉悟，他动了一个想法：我一定要学一个长生不死的法。猴子的这个知见正确吗？显然不正确。何以故？有生必有死，有来必有去，而这猴子求生而避死，这怎么能办得到呢！既然猴子在因地上错了，果地上又岂能正确，所以经云：“因地不正，果招迂曲。”由于猴王在知见上的错误，导致了他第一次西游的失败——没能见性成佛。
美猴王的第一次西游，自东胜神州，漂洋过海，到了南瞻部州。若就一天的时间而论，从东胜神州，到南瞻部洲，也就是太阳从东到南，这就相当于从早晨到中午。若就一生的时间而论，从东胜神州，到南瞻部洲，也就是太阳从东到南，这就相当于从孩童到中年。刚刚出生的孩子，就像刚刚升起的太阳。四、五十岁时，就像到了中午。五十岁之后，那就慢慢地接近黄昏了。美猴王到了南瞻部洲，在南瞻部洲学习了待人接物的世间法，学会了“说人话，行人礼，穿人衣”。“说人话，行人礼，穿人衣”，这就表示他具有了人的品德和人的庄严。具有了人的品德和人的庄严，就是穿上了人衣。就像佛弟子，当他具有了智慧、慈悲、大行、大愿等品质，才算穿上了佛衣。若不然者，纵然穿上袈裟，那也是没穿佛衣。佛衣不是布做的衣服，而是一个人的精神面貌。
美猴王在南瞻部洲学习了世间善法，但是，世间善法不能满足美猴王长生不死的愿望，因此，他又从南瞻部洲，经过千辛万苦，度过了四重大海，来到了西牛贺洲，寻求长生不死的神仙。美猴王先是遇到了一位樵夫，樵夫唱着神仙歌，从山上下来。那樵夫唱道：
观棋柯烂，伐木丁丁，云边谷口徐行。卖薪沽酒，狂笑自陶情。苍径秋高，对月枕松根，一觉天明。认旧林，登崖过岭，持斧断枯藤。收来成一担，行歌市上，易米
美猴王听得此言，满心欢喜道：“神仙原来藏在这里！”便上前行礼道：“老神仙，弟子起手了！”那樵夫慌忙丢了斧，转身答礼道：“不当人，不当人！我饭吃不饱，衣穿不暖，我哪里是什么神仙呢？”猴王道：“你不是神仙，如何说出神仙的话来？”樵夫道：“我何时说什么神仙话来？”猴王道：“我才来至林边，只听的你说：‘相逢处，非仙即道，静坐讲《黄庭》。’《黄庭》乃道德真言，非神仙而何？”樵夫笑道：“实不相瞒，这个词名做《满庭芳》，是一位神仙教给我的。神仙见我家事劳苦，日常烦恼，教我一个法，教我遇到烦恼时，即把这词儿念念，一则散心，二则解困，我才有些不足处思虑，故此念念，不期被你听了。”猴王道：“望你给我说说那神仙的住处，我去拜访他。”樵夫道：“不远，不远。此山叫做灵台方寸山，山中有座斜月三星洞，那洞中有一个神仙，称名须菩提祖师。”灵台方寸，心也。斜月三星，心也。须菩提，佛弟子也。须菩提住在“灵台方寸山，斜月三星洞”，这就告诫我们，佛弟子是住在心上的，而不是住在相上的，如果迷了自心，向那相上认取，则非佛弟子，而是外道。禅宗云：“即心即佛。”净宗云：“是心是佛，是心作佛。欲净其土，当净其心，随其心净，则佛土净。”《法华》云：“唯有一佛乘，无二亦无三。”《楞严》云：“唯此一事实，余二皆非真。”《楞伽》云：“一切佛语心”，等等。佛教的根本，就是这个“心”，可惜，对于这个心，“百姓日用而不知”。若昧此心，即是凡夫。若悟此心，则成圣贤。六祖大师云：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”
樵夫说了须菩提祖师的住处，让美猴王自行前去。也就是说，我只能给你指个路途，修行的道路还是要靠你自己走的。同样，佛祖不能代替我们修行，佛祖只能把修行的方法告诉我们，修行的道路还是要靠自己走的。我们按照佛教的方法，自然就能回归净土，自然就能证成大道。这个地方，本无生灭。这个地方，本无垢净。这个地方，本无增减。这是个什么地方？赵州问：曾到此间否？答云：未曾到。州云：吃茶去！试问：赵州“吃茶去”，此话是赏？还是罚？赏他何处？罚他何处？赵州又问：曾到此间否？答云：曾到。州云：吃茶去！试问：赵州“吃茶去”，此话是赏？还是罚？赏他何处？罚他何处？
美猴王听须菩提祖师说法，听极妙处，抓耳挠腮，喜不自胜，可见，他是有几分相应的，然而，他始终忘不了长生不死的法。一日，祖师问道：“我教你个‘术’字门中之道如何？”悟空道：“术门之道怎么说？”祖师道：“术字门中，乃是些请仙扶鸾，问卜揲蓍，能知趋吉避凶之理。”悟空道：“似这般可得长生么？”祖师道：“不能，不能！”悟空道：“不学，不学！”祖师又道：“教你‘流’字门中之道如何？”悟空又问：“流字门中是甚义理？”祖师道：“流字门中，乃是儒家、释家、道家、阴阳家、墨家、医家，或看经，或念佛，并朝真降圣之类。”悟空道：“似这般可得长生么？”祖师道：“若要长生，也似壁里安柱。”悟空道：“师父，我是个老实人，不晓得打市语。怎么谓之‘壁里安柱’？”祖师道：“人家盖房欲图坚固，将墙壁之间立一顶柱，有日大厦将颓，他必朽矣。”悟空道：“据此说，也不长久。不学，不学！”祖师道：“教你‘静’字门中之道如何？”悟空道：“静字门中是甚正果？”祖师道：“此是休粮守谷，清静无为，参禅打坐，戒语持斋，或睡功，或立功，并入定坐关之类。”悟空道：“这般也能长生么？”祖师道：“也似窑头土坯。”悟空笑道：“师父我不会打市语。怎么谓之‘窑头土坯’？”祖师道：“就如那窑头上，造成砖瓦之坯，虽已成形，尚未经水火锻炼，一朝大雨滂沱，他必滥矣。”悟空道：“也不长远。不学，不学！”祖师道：“教你‘动’字门中之道如何？”悟空道：“动门之道却又怎么？”祖师道：“此是有为有作，采阴补阳，攀弓踏弩，摩脐过气，用方炮制，烧茅打鼎，进红铅，炼秋石，并服妇乳之类。”悟空道：“似这等也得长生么？”祖师道：“此欲长生，亦如水中捞月。”悟空道：“师父又来了。怎么叫做‘水中捞月’？”祖师道：“月在长空，水中有影，虽然看见，只是无捞摸处，到底只成空耳。”悟空道：“也不学，不学！”悟空未悟“自心不生灭”，然而，他却有个标准，他只求长生不死的法，所以祖师每介绍一种法，悟空皆问：“这般也能长生么？”祖师曰：“不能，不能。”悟空曰：“不学，不学。”建化接引之门，非究竟了义之道，逐一被悟空弃之。上上根机之人，只求就地掘金，无心遍地除草。
须菩提祖师传美猴王方便法门，美猴王皆说“不学，不学”。祖师闻言，咄的一声，跳下高台，手持戒尺，指定悟空道：“你这猢猻，这般不学，那般不学，却待怎么？”祖师走上前，将悟空头上打了三下，拂袖而去，将中门关了。祖师一喝，连打三下。于此当下，这里正是阿弥陀，这里证是本来面，这里本来无生，这里本来无灭。然而，悟空却不曾识得。悟空不识，祖师便拂袖归方丈。
祖师咄的一声，跳下高台，走上前来，打了美猴王三下。这就是禅宗的棒喝。于此棒喝之下，当下一片空灵，美猴王似有相应，然而，他却未曾识得这个不生不灭的大道，他只是体验到了一种解脱的状态。一打之下，一片空灵。于此当下，若能识得，便是大事了办。一打之下的根尘脱落之状，这只是个开悟的机缘，而不是开悟。
猴王未能契入，皆因他福报不够。何谓福报不够？答云：思虑过多，分别心太重。悟空未悟空，只因太聪明，他学了七十二般变化和驾筋斗云。七十二变，只是他的手段。驾筋斗云，只是他的妄想。凭着手段应酬人事，凭着妄想理解佛法，这对于迷人来说，皆是意识层面上的事，不是佛法的根本。猴子理解了佛法，觉得佛法很伟大，什么儒教、道教、耶教、回教，皆不足挂齿，这正是猴心生傲慢，傲视一切，号称齐天，妄言大圣。此时的孙悟空，未曾真悟空，他只是在意识上理解了一些道理，实际上却未曾见得实际。
驾筋斗云，人人皆会。我们动一个念头，那就是十万八千里。譬如十几年的事，虽然已经过去了多年，然而，我们一念之间就能回想起来，我们这一念之间，跨越了多少个日日夜夜，这不正是一个筋斗十万八千里吗？这孙猴子驾的筋斗云，并不是凡夫的筋斗云，而是佛法的筋斗云，是他对佛法的意识理解。佛法不是靠理解而得到的，而是靠体悟而证得的。猴子还学会了七十二变，这表示他学会了应酬世事的手段，譬如为了应酬不同的场合，需要表现不同的面目，接待领导用一种方式，接待下属用另一种方式，乃至心怀敌意，还会装着热情。如此种种表现，皆是自己的变化，何止是七十二变！美猴王只是理解了佛法，却没能实际地证悟佛法。美猴王学会了各种手段，却不是佛法的神通妙用，而是凡夫的作茧自缚。
一日，猴子在众人面前卖弄他的七十二变，祖师遂将他逐出山门，并警告他:“你这去，定生不良。凭你怎么惹祸行凶，却不许说是我的徒弟。你说出半个字来，我就知之，把你这猢狲剥皮锉骨，将神魂贬在九幽之处，教你万劫不得翻身！”孙猴子听了师父的告诫，倒也遵守信义，后来，他上天入地，惹出了种种祸端，他始终未说是须菩提祖师的徒弟。
须菩提祖师的这番警告，警告的就是我们的这个猴心，警告的就是我们的这个小聪明。美猴王刚来拜师的时候，须菩提就给这个美猴王取了个法号，叫孙悟空。孙就是徒孙。悟空就是觉悟自己的空性。这不仅仅是一个法号，也是师父给弟子指出的修行目标——觉悟自己的空性。可是，这猴子不但未悟空，反而着了有，着了筋斗云，着了七十二变。驾筋斗云，就是打妄想，无论是打世间的妄想，还是打佛教的妄想，都属于打妄想。若人不在心地上用功，而是着相外求，求稀奇，弄玄妙，那么，这个人就不可以称为佛弟子。何以故？心外求法，即是外道。
我们的修行，要发起一个自觉觉他、自利利他的大愿，乘着这个大愿，自己先做一番返本还源的功夫，待到明心见性时，再做自性众生誓愿度的功夫，待到功夫成片，亦无功夫可做，方能显现随缘利他的大神通。
我们学佛，是自心上的智慧，是自心上的慈悲，是自心上的行持，是自心上的大愿，而不是挂上一个佛牌子，却无一个人样子。若是挂上一个佛牌子，却无一个人样子，那就是损毁佛教形象，那就造下了剥皮锉骨的业，必然会受剥皮锉骨的苦。
孙猴子未证实际，却凭着妄想，人前卖弄，自以为是，祖师道：“我也不罪你，但还是离开这里。”悟空闻此言，满眼流泪道：“师父，教我往那里去？”祖师道：“你从那里来，便从那里去。”这猴心是从哪里来的？是从石头里迸出来的吗？我们也有个猴心，自己看看自己的这个猴心，他是从哪里来的？莫说是石头里来的。若说是石头里来的，正是不识自己本来面目。教下有云：“无不从此法界流，无不归还此法界。”如何是此法界？祖师曰：“你快回去，全你性命，若在此间，断然不可！”多少学佛人，皆在这意识妄想里卖弄七十二变，如此这般颠倒妄想，怎能保全性命？莫在这里久留，快快回到这一念升起的地方去吧。
《西游记》里的几个典故
在我们的心里都有一个孙猴子。有诗云：“猿猴道体配人心，心即猿猴意思深。大圣齐天非假论，官封弼马是知音。马猿合作心合意，紧缚牢拴莫外寻。”美猴王自命为齐天大圣，也就是说，我与天同高，与天同寿。这正表现了他长生不死的愿望。殊不知，天道亦在轮回中。
美猴王第一次被玉皇大帝招安，做了个弼马温。猴子爱攀，天马爱跑，都是表示不能安于当下的习气。这两种习气结合起来，就是心猿意马。后来，这猴子知道了他的官职太小，所以，他就辞职不干了，还是跑到下界作他的山大王，又树起了他那杆齐天大圣的旗帜。
美猴王第二次被玉皇大帝招安，做了个管理蟠桃园的职务。猴子的本性，就是爱吃桃子，于是，他在园中吃足了蟠桃。后来，他发现应邀参加蟠桃会的各路神仙，竟然没有自己的名字，于是，他先到蟠桃会上，喝了仙酒，吃了蟠桃，又吃了太上老君的仙丹，搅乱了蟠桃会。玉皇大帝派天兵天将捉拿他，虽然拿他不住，然而，这对于孙猴子来说，也是一个非常痛苦的经历。实际上来说，这不是物理世界里发生的事情，而是我们的精神世界里发生的事情，这是一个主观事实，而不是一个客观事实。既然不是一个客观事实，那么，用客观研究的办法，就无法考察其真实性。譬如说，天堂是否存在？猴子是否存在？镇压猴子的五指山是否存在？大闹天宫发生在何年何月？等等，这些都不是用客观研究的办法所能了解的。然而，反观体认的办法，却能了解这些文化表述的内涵。
在我们的心灵世界里，确实有一个猴子，这个猴子就是我们的猴心。这个猴心的天性就是妄想分别，攀援执着，我是人非。我们心灵世界里的这个猴子，如果他终日妄想分别，攀援执着，我是人非，那么，我们的心灵世界就会天下大乱。大闹天宫一场戏，就是我们自家的猴子大闹自家的天宫。
我们心中的是非、美丑、善恶、动静，等等，皆是相对存在，对立达到极致，这空旷安然的状态，就会变成混乱不堪。譬如，当一个人的欲望不断膨胀的时候，他就会终日动脑筋想办法，满足不断膨胀的欲望，这样的心灵生活，就是心灵世界的天下大乱。当一个人分别心太重的时候，他就会有很多的心理纠结，造成一个自我捆绑的心灵世界。世间现象，犹如浪花，是非成败，转头即空。如果把这些生生灭灭的现象看得太实在了，那就会处处较真，时时交战，自己的心灵世界，也就失去了他应有的清净安详。
齐天大圣大闹天宫，就是我们的猴心动得太厉害，把我们的精神世界搅得乱七八糟。天兵天将捉拿他，天狗追他，天火烧他，真是苦难至极。苦难至极时，如来即现前，只是我们不曾识得这如来。如来不是别人，正是自己的本来面目。诸人还识得么？这个如来，伸出个大手，要和猴子打个赌。这已经是向猴子指示本来面目了。大手，即是密宗里的说的大手印，象征着我们的无相真心。猴子，即是这个捕风捉影的猴心。如来告诉猴子：“你这猴子，我跟你打个赌，你若是出了这手掌心，就算你赢了，我就让玉帝把天宫让与你。你若出不了这手掌心，那就是你输了，你就回到下界，再修几劫，莫再来吵闹。”大手就是大手印，是密宗的名字，在宗下称为佛心印，在教下称为法性身。猴子就是我们的颠倒妄想。我们的颠倒妄想，每一个念头，岂能出得了这个法性身？岂能出得了这个大手？如来指示这猴子，你是出不了这个大手的，这个大手就是你的本来身，你不认这个本来身，你却认那生生灭灭的妄想心，岂能不在轮转里打转转？莫说一个妄想出不了这个法性身，就是百千万亿个妄想，也是出不了这个法性身的。如来伸出大手，指示于人看。这就相当于在禅堂里，一香板打下去，万念顿空。于此当下，禅师指示与人：这个无形无相、灵妙无比的是什么？我们要在这个地方直接契入！我们如果不契入这个自心实相，而是终日在现象界里捕风捉影，这就是佛教所说的颠倒妄想，这就是佛教所说的六道轮回。大手是本，是一切神通变化的本源。猴子是末，是追逐法尘的意识作用。无量的意识作用，无量的妄想分别，只是无相真心中的幻相，犹如镜中相，水中月，究竟不可得。我们追逐这些生生灭灭的幻相，而不曾识得这个不生不灭的无相真心，这就是颠倒妄想。这猴子十个筋斗，打到了无名指的根部，且在那里做了个记号：“齐天大圣，到此一游”。无名即无明。无名指根，就是无明之根。孙猴子一路筋斗云，翻不出如来掌，结果，猴子却钻到了五指山下面去了。五指山就是色、受、想、行、识——五蕴之山，他被五蕴困住了。见色之时，则被色困——色蕴。觉受之时，则被受困——受蕴。意想之时，则被想困——想蕴。行动之时，则被行困——行蕴。分别之时，则被识困——识蕴。五蕴山困住了他，接着，又贴上了一个封条——嗡嘛呢呗美吽。只要有这个嗡嘛呢呗美吽，这个猴子就再也不能上天入地，他只能动动猴头。我们修法时，一心持咒，心念耳闻，如此用功，就不能再胡思乱想了，即使偶尔冒出个念头，借着念咒的力量，也不至于跟着妄想到处流浪。猴心习气太重，如来的那道咒符，把他压了五百年，孙悟空还是没有五蕴皆空，他依然觉得五蕴是实在的，是真实有的。就实际来说，五蕴不是用功夫修空的，五蕴本来就是空的。《心经》云：“五蕴皆空”。这个孙悟空，若能照见五蕴皆空，他也就般若波罗蜜了——大智慧到彼岸了，这时，他就会发现，“梦里明明有五蕴，觉后空空无圣凡”。但是，这猴子没有悟空。菩萨慈悲，揭下封条，救他出来，另他从闻思修而入，陪着唐僧一同去往西天求取真经，这时，孙猴子便开始了第二次西游（第一次西游，他随须菩提修行七年）。
如来展示大手时，悟空若能当下悟空，啊！这个就是我们的本来面目。若能在这里一肯肯定，当下见性，那么，也就不动一步到了西天，《西游记》也就到此结束。可惜，猴心妄动，未能悟真，那就只好渐修了。
唐玄奘表示坚固的求道之心，宁肯西行一步死，绝不后退一步活，就如我们学习佛法，发愿修行，绝不退转，直至圆满成就。猴子就是这个猴心，他善于思考佛法，在西行上，他负责探路何化斋。探路象征探佛法修行的路。化斋表示求取法食。
唐僧一行四人，在西行路上所遇到的种种磨难，其实就是我们修行人在修行路上所遇到的种种磨难，以及化解种种磨难的方法。路遇贼人抢劫，就是降伏六贼——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。在《西游记》上，这六贼的名字分别是“眼看喜，耳听怒，鼻嗅爱，舌尝思，意见欲，身体忧”。我们的修行要转化这六贼，使之成为六妙用。杀贼，并不是大家看书或看电视时所看到的打杀人命，而是降伏六贼的着相外求——眼识着色，耳识着声，鼻识香，舌识着味，身识着触，意识着法。眼识着色，即是眼贼。耳识着声，即是耳贼。鼻识着香，即是鼻贼。舌识着味，即是舍贼。身识着触，即是身贼。意识着法，即是意贼。何以称为贼？惑乱天下太平。孙悟空统统将他们打死了，试图进入黑山背后。孙猴子属于意识，他不动就难过，住在黑山背后，最难过的就是孙猴子。大乘佛法不是闭目不见，不是塞耳不闻，而是要转识成智，转染成净。
在《西游记》里，唐玄奘、孙猴子、猪八戒、沙和尚等等人物，其实，并不是单独的个体人物，而是修行人心中的各种心理现象。在我们的心里，有求道之心，这就是唐僧。在我们的心里，有攀缘之心（妄想分别），这就是孙猴子。在我们的心里，有贪欲之心，这就是猪八戒。在我们的心里，有断欲之心，这就是沙和尚。在我们的心里，有傲慢之心，这就是白龙马。
我们再说说唐玄奘、孙猴子、猪八戒、沙和尚等随身带的用具。唐僧用的是锡杖和袈裟，代表佛法。孙猴子用的是金箍棒，代表攀缘。猪八戒用的是钉耙子，代表贪欲。沙和尚用的是铲杖，代表断欲。断除贪欲就是罗汉，所以，罗汉也叫离欲阿罗汉。菩萨与罗汉不同，菩萨要度众生，菩萨要成佛。罗汉既不度众生，也不要成佛，罗汉追求的目标是涅槃。罗汉修成功了，他就进入涅槃，不再来了。可是，罗汉的涅槃是有余涅槃，不是究竟解脱，他只是进入了一种状态，同我们睡觉一样，在这种状态里，什么都不知道了，世界也不存在了。在这种状态中，是没有时间的，就像我们睡觉，这一觉睡了多长时间，我们自己是不知道的。当罗汉一觉醒来的时候，或许已经过去了很长很长的时间，这时，他找不到自己的身体了，因为他的身体已经坏了，这时，他很恐怖，借着翻起来的习气又投胎了，于是，又进入了下一个分段生死。
在《西游记》里，猪八戒是个很可爱的形象，猪八戒用的武器是丁耙子，也叫做铁耙子。铁耙子代表什么呢？代表贪心。猪八戒扛着个铁耙子，见财就搂，见色就搂，见什么搂什么，什么都往自己这里搂。铁耙子就是见财就楼、见色就搂的贪心。贪财，贪色，贪睡，贪得无厌，什么都贪，正因如此，所以《西游记》里的很多灾难都是这个猪八戒招感的。猪八戒贪美色，他偷偷地看人家沐浴，结果，被蜘蛛精吐出的丝给缠住了，坠入了情网。蜘蛛精吐的丝，代表男女之间的感情纠结，也叫做情丝。唐僧喜欢猪八戒，也就是修行人喜欢受戒。为什么喜欢受戒呢？那是因为有贪心。因为有贪心，所以要受戒。若无贪心，戒亦无用。唐僧喜欢猪八戒，所以唐僧从来就没有念过猪八戒的紧箍咒，而孙猴子的紧箍咒念得最多。譬如三打白骨精一场戏，唐僧念了孙猴子的紧箍咒。是谁惹的祸呢？就是猪八戒惹的祸。孙猴子去化斋之前，在地上划了的圈——在心地上立了一个规矩，并且告诉他们，不可出了这个圈，不可犯了这个规，出了这圈，犯了这个规，就会有大祸。孙猴子划的这个圈，代表着规矩。不以规矩，不成方圆。出了这个圈，犯了这个规，就会招灾惹祸。美貌女子现前，八戒实在是忍耐不住，他就怂恿着大家出了这个圈，犯了这个规，对这个美貌女子动了心。动心即是出圈，动心即是犯戒。孙猴子回来后，识破了这个美女的真相，只不过是一具白骨而已。让猪八戒把美女看成是白骨，这是很难的事（猪八戒是唐僧的另一面）。猪八戒贪色，孙猴子破相，这一贪一破，在修行人心里都有这两方面。孙猴子打死了白骨精，猪八戒还在一旁煽风点火：“师父你看，这猴子把她给打死了，人家找上门来，那可怎么办呢？”其实，猪八戒并不是担心别人找上门来，他说这话，名义上是为了大家，实际上是贪恋美色。
孙猴子用的武器是金箍棒。猴子象征着攀援。攀援什么呢？猴子攀援树。树及树枝，就是个棍棍，就是个棒棒。孙猴子借着这根棍子上天，借着这根棍子入地，借着这根棍子降妖捉怪，就是我们的意识借着法尘而妄想分别，妄想分别就是攀援。孙猴子很会思想，他用思想的方法，探明佛教的道理，（猴子探路）他用分析的方法，剖析四大色身，只不过是一具白骨。孙猴子临去化斋之前，他在地上划了一个圈，让大家呆在圈里，告诫大家，如果出了这个圈，犯了这个规，就会招来杀身之祸。猪八戒是个爱美色的人，见到美貌女子前来，他忍耐不住，便鼓动着唐僧与沙和尚出了这个圈，犯了这个戒。孙悟空三打白骨精，就是用分析的方法，剖析这四大色身，只是一具白骨而已，没有什么可爱之处。孙猴子打死了这美貌女子，并不是实际地杀了一个人，而是用分析的方法，指出了这个美女只是一具白骨。修习白骨观的人，就是用观想的办法，把我们的四大色身观想成一具白骨，用来对治我们对四大色身的贪恋。修习白骨观时，先从自己的脚开始观想，观想脚上的皮肉逐渐脱落，只剩下了一具脚骨。然后，再观想全身，观想全身的皮肉逐渐脱落，只剩下了一具骷髅，然后，再观想他人，以及更多的人，也都是这样的骷髅。当白骨观修成之后，修行人就会看到满大街的人，都是一具具的白骷髅。其实，并不是满大街的人都是无血无肉的白骷髅，白骷髅只是观想者的意识投射。白骨观是用功夫修成的。凡是用功夫修成的，究竟都是会变坏的，所以，白骨观修成了之后，如果不再继续观修，那么，这些白骨也会慢慢地有血有肉起来。
有人修成了白骨观，在他观想而成的白骨世界里，也有男白骨、女白骨、老白骨、少白骨，也有自己喜欢的白骨，也有自己讨厌的白骨，所以说，若人不明心见性，纵然白骨也风流。白骨观这个法门，是用来对治我们对色身的贪着的，是暂时借来一用的，而不是修成了白骨观就成道了。白骨观修成了，还要更进一步，把这个白骨也要化空。把这个白骨化空了，住在这个“空境”里，那也不是大道。一个人要想证悟大道，他就得明心见性，而不是用功夫修成一个什么样子，或一种什么状态。任何一种样子，任何一种状态，那都是靠不住的。
沙和尚用的武器是铲杖。沙和尚象征着断除贪欲。他用什么断除贪欲呢？用铲杖。铲杖不像丁耙子，丁耙子是往里搂的，铲杖是向外铲的，铲的结果就是断，无论是什么纠结，只要一铲，当下即断。沙和尚给人的印象比较忠厚，比较温和，他不像那猪八戒，有时还会动个小心眼，说些逃避责任的话。自己把责任逃避了，这责任就自然地落到了孙猴子头上，害得唐僧念孙猴子的紧箍咒。沙和尚不像猪八戒，他不煽风点火，他总是替孙猴子说几句公道话。
在西游的路上，火焰山挡住了取经人的路。孙猴子就埋怨这座火焰山。可是，当地的居民却说：“五百年前，齐天大圣大闹天宫，推翻倒了太上老君的八卦炉，从这八卦炉上落下来一块砖，就变成了这座火焰山。”落下来的这块砖，就是仇恨的种子，它就隐藏在八识田里。我们开始修行了，这颗种子就会翻出来，变成一座火焰山。我们也有这样的经历，几年前，或十几年前，乃至几十年前，我们跟人发生矛盾的时候，这颗矛盾的种子就落到了我们的心田里，这就是现行生种子。当我们开始修行的时候，这颗矛盾的种子就会变成心头火，这颗种子蠢蠢欲动，总是想跟人算老账，这就是种子生现行。修行中的这种现象，我们也叫做翻习气，《西游记》上就叫做火焰山。我们的火焰山是不能绕过去的，也就是不能敷衍过去，不能回避过去，我们要想办法熄灭它。可是，唐僧想绕过这座火焰山，他问孙猴子：“徒弟呀，你看看南边有路吗？如果有路，我们就从南边绕过去。”孙猴子会思维，道理上懂得佛法，他说：“南边有路，那是外道。”唐僧又问：“徒弟呀，你再看看北边有路吗？如果有路，我们就从北边绕过去。”孙猴子说：“北边有路，也是外道。”这也就是说，我们的心头火，我们不能绕过去，我们要直面相对，把它熄灭。当然，熄灭心头火的最好的办法，那就是先明心见性，也就是先证得根本智，证得法性身，然后，再用我们的智慧之光，化解一切烦恼。可惜，这取经人不是直下顿悟的人，他是个着相渐修的人。既然取经人不是直下顿悟的人，那也就只好去借芭蕉扇了，用芭蕉扇的清凉风，熄灭这火焰山。到哪里去借呢？到牛魔王那里去借。牛魔王就是自己的牛脾气。孙猴子就是自己的妄想心。孙猴子向牛魔王去借芭蕉扇，就是自己的妄想心与自己的牛脾气斗，结果，就是斗不过这牛脾气，最后，还得请菩萨前来帮忙，给这牛魔王套上许多圈圈，把他降伏。降伏牛魔王这场戏告诉我们，用猴心来解决修行上的问题，那是解决不了的。要想解决问题，就必须用菩萨的手段，如若不然，只会把事情搞得更加糟糕。如何是菩萨的手段？上契佛心，下合众相。可是，这取经人总是昧却这佛心。
大战红孩儿一场戏，也是自己的猴心与自己的心头火打仗。那个红孩儿，原本是个带着布兜兜的婴孩儿。这个婴孩儿，代表着修行人的禅定境界，就是道家说的“复归于婴”的这个“婴”，复归于婴就是复归于简简单单的婴孩心态。唐僧很喜欢这个婴孩儿，也就是他很喜欢这种禅定境界。唐僧舍不得丢下这个婴孩儿，贪恋这种禅定境界，所以，他要带着这个婴孩儿去见佛祖。其实，住在禅定境界中，那是见不到佛祖的。修行人执着在这种禅定境界上，这种禅定境界也就成了修行人的魔障。唐僧非常喜欢这种禅定境界，非常执着这种禅定境界。可是，这孙猴子会思考佛法，懂得其中的道理，因此，他知道贪恋这种境界是错误的，所以，他要打破这种境界，打破这种婴儿状态。因为唐僧贪恋这婴孩状态，所以，他让孙猴子背着这个婴儿前行，这就等于用定境来约束孙猴子。孙猴子不肯受约束，他就想把这个婴儿从悬崖上掼下去，把它掼死，以求打破这种定境。孙猴子把这个婴儿往悬崖下这么一掼，这婴孩儿马上就变成了红孩儿，红孩儿也叫做火孩儿，就是发火了。一个人贪恋禅定境界，你把他的这个境界打破了，他就会发火了。譬如，禅堂打七的时候，有人住在了禅定境界中，这时，你一香板子打下去，打破了他的定境，他就会生气了，心想，我刚刚入定，被你这么一打，就打得出定了。于是，他再用工夫，试图再次进入定境。当他又一次进入定境的时候，你又一香板子打下去，又把他打出来了。如此三番两次，他就忍不住了，他会向你示意，你不要打我了，我要入定。其实，追求定境，住着定境，那是不能开悟的。真正的开悟，那是在狂心息下的时候，借着一个机缘，打破了这种定境。于此打破定境的当下，豁然识得这无形相、极灵妙的圆觉自性，这才叫做开悟，而不是入了某种定叫做开悟。莫说入了浮浅的定，即使入了灭受想定，历经尘沙劫数，那也不是开悟，而是进入了无受无想的梦境。这个梦境，究竟是靠不住的。
修行人贪恋定境，住着在婴孩状态，如果你把他的婴孩状态打破了，他的婴孩状态就变成红孩状态，他就会发火。孙猴子知道贪恋婴孩状态是不对的，于是，孙猴子打破了这个定境，引起了一场火灾——心头火。孙猴子就是自己的猴心，唐僧就是自己的道心，婴孩儿就是自己的定境，红孩儿就是自己的火气。孙猴子大战红孩儿，其实，就是自己跟自己斗，是自己的猴心与自己的婴孩儿斗，是自己的猴心与自己的红孩儿打，打得越厉害，这火势就越大。猴子斗他不过，眼睛都被这烟火弄瞎了。人生气就会眼红，再生气就会眼肿，再生气就会眼瞎。自己跟自己斗气，结果是天下大乱。猴子斗不过红孩儿，无奈，只好前去请观音菩萨降妖。观音菩萨代表慈悲。慈悲心是平等的，所以在观音菩萨眼里，孙猴子和红孩儿是平等的，观音菩萨既要救度孙猴子，也要救度红孩儿。观音菩萨是如何救度红孩儿的呢？红孩儿问观音菩萨：“你是猴子搬来的救兵吗？”观音菩萨不说话。红孩儿又问：“你是猴子搬来的救兵吗？”观音菩萨还是不说话。这时，红孩妖举枪便刺，观音菩萨丢下莲台，闪到远处。这时，红孩儿可高兴了，心想，就连观音菩萨也不是我的对手，竟然把自己的莲台都丢了。红孩儿上了观音菩萨的莲台，结果如何？他一动，右边生出一把刀子。他又一动，左边又生出一把刀子。再动，前后左右，生出了许多刀子，把个红孩儿加持在里面，使他动弹不得。紧接着，观音菩萨又抛出许多圈圈，套在红孩儿的胳膊上，脖子上。猴子在一旁笑道：“菩萨怕你不好养，怕你长不大，所以才给你套上这许多的长命锁。”刀就是剑，象征着正确的知见，也就是要用正确的知见规范这个红孩儿。圆圈就是规矩，象征着戒律，也就是要用戒律管束这个红孩儿。我们学习佛法，要树立正确的知见,没有正确的知见，无论下多大的功夫，那也是不能证成大道的。我们学习佛法，要严持戒律，若不守戒，胡作妄为，那也是不能开悟成佛的。
孙悟空大战红孩儿这场戏告诉我们，当我们发火的时候，不要试图用讲道理的方式解决问题，这是因为，讲道理总是“以自我为中心”的。以自我为中心，道理就会越讲越多，火气就会越烧越大。遇到这种情况，我们就要把观音菩萨请出来，观音菩萨就是我们的慈悲心。我们的慈悲心出现了，这心头火也就自然地消了。
当我们发火的时候，我们不要去寻找发火的原因，寻找发火原因，那就是凡夫。发火是没有原因的，火本身就是无明火。如果有人找到了发火的原因，那么这个人就更加愚痴。我们遇到不顺心的人和事，我们不要找原因，更不要把不顺心的原因推到他人身上，我们只要把心中的菩萨请出来，让我们的心中充满慈悲，让我们的心中充满智慧，那么这心头火自然也就消了。
执着自己的佛法见解，卖弄自己的佛法见解，这都是修行悟道的障碍。
《西游记》有诗曰：
堪叹老衲性愚蒙，枉作人间一寿翁。
欲得袈裟传远世，岂知佛宝不凡同。
但将容易为长久，定是萧条取败功。
广智广谋成甚用？损人利己一场空。
观音院有位院主，高寿二百七十岁。高寿二百七十，堪称人间寿者相。寿者相，表示坚固的我执。老院主手下有两个徒弟，一个叫广智，一个叫广谋，合起来就叫做智谋。如果智谋有个好的皈依，那么智谋就是个好用处，然而，如果智谋没有好的皈依，那就会滥用智谋，招灾引祸。“诸葛广智统中原，鞠躬尽瘁亦徒然。周郎广谋安天下，赔了夫人又折兵。”《西游记》中的广智、广谋皈依了谁？他们皈依了坚固的我执——老院主。坚固的我执，配合上广智、广谋，那么，这个人的精神世界也就成了以自我为中心的物件收集场。老院主收集了些什么呢？他专门收集袈裟。如书中写道：“若论我师祖，在此处做了二百五六十年和尚，足有七八百件！”那老院主一时卖弄，让人开了库房，抬出十二柜，搭架挂衣，请三藏观看。老院主的袈裟，果然是“满堂绮绣，四壁绫罗”。袈裟是个表法，也叫做形式佛法。看来，老院主收集袈裟，展示袈裟，这就是向人卖弄自己的佛法，他将自己埋没在了袈裟之中，埋没在了形式佛法之中。试看古今，掘坑自埋、作茧自缚的人，真是多不胜数，将自己埋没在了文字道理之中，未能证得真正的佛法。悟空道：“你这些袈裟，都是些穿花纳锦，刺绣销金之物，收起，收起！”悟空取出自家的金蓝袈裟，卖弄自己的般若见解。此时的悟空，尚未见佛祖，亦未得真经，即使口若悬河，思如泉涌，也只是他理解的。把理解的佛法当作实际的佛法，也是把虚当实，认妄作真。意解思辩，论高别低，必然会惹事生非，所以，三藏制止道：“徒弟，莫要与人斗富。你我是单身在外，只恐有错。”也就是说，徒弟，莫要人前显摆你的佛法，你若显摆，必定惹祸。行者道：“看看袈裟，有何差错？”也就是说，说说佛法又何妨？三藏道：“你不曾理会得，古人有云，珍奇玩好之物，不可使见贪婪奸伪之人，倘若一经入目，必动其心。既动其心，必生其计，殒身灭命，皆起于此，事不小矣。”也就是说，未明心地，自无把鼻，当远离勾起贪心的外缘，若人触缘起了贪心，必然堕入生死轮回。悟空犯规，自我显摆，结果，引起了老院主的贪心，再加上广智广谋的配合，便实施了杀人越货的行为。观音院僧放火烧唐僧，悟空火上更加风，殃及观音院。
老院住卖弄自己的各种袈裟，也就是出卖弄自己的佛法见解。悟空不服，卖弄自己的金兰袈裟，也就是卖弄起了自己的般若见解，结果，起了大火，丢了袈裟。
黑风山黑风洞的黑熊精原是来救火的，可是，他见到袈裟，也起了贪心，火也不救，人也不管，盗了袈裟便走，准备召开他“佛衣会”，也就是召开佛法大会，卖弄自己的佛法见解。当他人的见地，当作自己的见地，把自家理解当作佛法的实际，那就落入形式佛法之中了。悟空降服不了黑熊怪，于是求观音出面。观音者，慈悲也。慈悲出现，劫难得解。观音训斥悟空：“这猴子说话，这等无状！既是熊精偷了你的袈裟，你怎来问我取讨？都是你这个孽猴大胆，将宝贝卖弄，拿与小人看见，你却又行凶，唤风发火，烧了我的留云下院，反来我处放刁！”悟空火上加风，烧了观音院，以及种种物件。八万四千门，门门接幻人。般若上上智，不坏方便门。可是，悟空显摆自己的金兰袈裟，焚毁了观音院中的其他袈裟，所以观音训斥他：取此相，破彼相，而不知相相皆是佛法。取空门，破有门，而不知门门皆是通途。
悟空和观音一起去降服黑熊怪，悟空让观音变成凌虚子，自己变成仙丹，以便在黑熊怪的肚子里做文章。显然，这是外现道家相，内密大觉心。当观音变成凌虚子时，悟空笑道：“妙哉，妙哉！是妖精菩萨？还是菩萨妖精？”菩萨笑道：“悟空，菩萨妖精，总是一念。若论本来，皆属无有。”行者心下有省，转身变做仙丹，托在菩萨盘中。盘喻圆觉，珠表妙用。盘中宝珠，行无定轨，走不留迹，即是妙行。一念逞能，招来黑熊。一念慈悲，感得观音。若能“走盘无不定，圆明未有方”，便能“瓦铄黄金焰，牟尼白昼光”。正如书中云：
走盘无不定，圆明未有方。三三勾漏合，六六少翁商。
瓦铄黄金焰，牟尼白昼光。外边铅与汞，未许易论量。
悟空变成的这两颗仙丹，外显道家之形，所谓“三三勾漏合，六六少翁商”，所谓“外边铅与汞，未许易论量”。内具大觉之心，所谓“走盘无不定，圆明未有方”，所谓“瓦铄黄金焰，牟尼白昼光”。
我执（寿者相）、智谋和雄心（熊心），情同手足，共建娑婆，同生其中。可见，修行佛法的任务，就是要破除我执，转化智谋，改变黑熊，转娑婆为极乐。
取经人到达了西方圣境，受如来之命，到藏经阁取经。迦叶尊者和阿难尊者是负责传经的人，他们也是印度禅宗的初祖和二祖。禅宗祖师传的是什么经？答曰：无字真经。历代祖师，种种指示，皆是传的无字真经，乃至释迦佛祖，种种言说，也是传的无字真经。迦叶尊者和阿难尊者是禅宗祖师，他们不与人说三道四，而是直指人心，见性成佛。可是，这远道而来的取经人，既有世间的执着，又有出世间的执着。他有这么重的执着心，怎么能取得真经呢？取经人执着于唐王赐的紫金钵，这是他对世间法的执着。取经人执着于观音菩萨送的金兰袈裟，这是他对出世间法的执着。修行人有执着，而不能心空，那是取不到真经的，那是证不成大道的。无字的是真经，这无自的真经就是我们的无相真心，这无字真经就是我们的法性身。取得真经就是证得自己的无相真心，就是证得自己的法性身，而不是背几大包书回来。迦叶尊者和阿难尊者看到这取经人是这么地执着，于是，就向他索要人事，让他放下执着，令心空旷。这里的索要人事，并不是世俗的索要红包，而是令取经人放下执着。一个学佛多年的人，你让他放下“他的佛法”，这实在是很难的事，他可以放弃自己的生命，他都不肯放下“他的佛法”。这《西游记》中的孙猴子，他最爱讲道理，他最爱想佛法，这就是法执。一个爱讲道理的人，你让他放下他的道理，那么，他的道理就会更多。一个爱想佛法的人，你让他放下他的思维，那么，他的思维就会更活跃。所以，取经人面对“索要人事”，他放不下，他还要找如来评理——佛法明明是这个意思，为什么让我放下呢？猴子的佛法是理解的，也是他妄想的，不是亲证的。有些人学佛不能成功，就是因为聪明有余，智慧不够，他一路学佛，一路打妄想，你说极乐世界，他就想出个极乐世界，你说天堂地狱，他就想出个天堂地狱，你说佛祖放光，他就想出个佛祖放光，他并且把自己想象的当成是真实的，他住在自己打出的妄想境界上。打这样的佛教妄想，这是个天大的魔障。有这样的魔障拦路，又请悟道成佛呢？唐僧见孙猴子又要去闹，于是，安抚猴子道：“悟空啊，我们还是把金兰袈裟和紫金钵给他们吧，要不然，我们怎么能取回真经呢？”当一个人把自己心爱的东西给了别人时，其实，他只是放下了手中的物件，心上的执着却丝毫没有放下。迦叶和阿难，老婆心切，即使在这种情况下，他们还是把这个无字真经送给了取经人。这取经人，闻得经名，未见内容，取了经书，高兴而去。这事却被燃灯佛看到了，燃灯佛笑道：“这取经人太着相了，他根本不认识无字真经，将这个无字真经送给他又有什么用呢？”于是，便派了一只老鹰，抓破经书，空中散下。取经人望着漫天飘散的经书，十分地痛苦，还夹带着满腹的怨气，埋怨道：“不曾想在这极乐净土，怎么还有这等祸事？”取经人根本不知，这哪里是什么祸事，这都是在破他的执着，指示他认识这部无字真经。我们在禅堂里打七时，打香板子的用意也是这样的，这一香板子打下去，前后际断，空灵一片。若是个皮下有血的人，便能在这前后际断、空灵一片的当下，识得这不生不灭的无相真心，取得这说之不尽的无字真经。虚云老和尚云：“若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下去，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。”可是，这取经人太着相了，他不认识这部无字真经，他要取的是有字虚言。为此，取经人又回到佛祖这里，这次回来，孙猴子是来评理的，孙猴子以为抓到了佛祖的把柄，看你佛祖还怎么抵赖。如来佛祖，如如不动，说道：“经不能轻传，若是轻传了，让后人无饭吃，去年，
