万事都是道的显现，一个人的五官、身材也都是内在能量修养的显现。内在能量协调的，外在也会协调。平日我们为人处事也就是我们禅定生活的显现。平日为人处事，要懂得在自心上下功夫。对于外缘的打扰，要学会在自心中消解，要学会感恩别人。深信有形的被无形的操控，学会在心地上感恩、沟通，这就是信仰。
修行的境界千万种，说到底不外乎有和空。不是在有上，就是在空上。其实有和空都是一种执着，关键是看心是不是波涛起伏。真正能够用心做一件事，就能够用心做一百件事。
对修行人来说，外在仪轨也不可小看，实际上抓住了仪轨，就抓住了心。仪轨、程序、形式也都是通向道的，就像顺藤摸瓜一样。出家人也可以从威仪上着手，因为身体就是心的模具，先降伏模具，也意味着降伏了这颗心。身心是一体的。
禅七虽然结束了，但生死不了就永在七中。何时了生死？六根关闭，色声香味触都回到自性上面来，了生死才有希望。过去的祖师一个状态一含就是三十年。我们首先理上要通达，功夫则靠长年累月熏修。”
禅七并不止在禅堂，日常心平淡，坦荡地应对每一件事情，那么每一刻都是悟道的机会。禅七之美就在于它对日常生活的提持。
外表优雅是内在修养的体现
信徒：师父，什么长相的女人才是优秀的女人？找媳妇应该找什么长相的？
上师：相对而言，长得珠圆玉润的女人是比较优秀的女人。一个女人长得珠圆玉润，她生理和心理的气就比较和谐，没有走极端。五官对应我们的五脏，五脏是五种能量，五种能量均衡了，我们的五官就匀称，心态就平衡，思维就正面。模具匀称，出来的产品就匀称。容貌和体型也是一个人内在修养的体现。
信徒：师父，您说晚了，我连儿子都有了（众笑）。
上师：那就等给你儿子找媳妇的时候用（众笑）。现在也来得及，心态改变，一切就改变了。心态平和、健康了，五官也会变得匀称，散发出来的磁场也会变得柔和、圆润。磁场一圆润，你就会招感磁场圆润的人。你是什么样的人，就会吸引什么磁场的人。所谓同性相吸，异性相斥，就是这个道理。女人如此，男人也是如此。
从外相来说，男的要长得魁梧高大，身体结实。否则，说明发育不协调，思想可能会走极端。一个男人的思想比较极端，就会扰乱家庭成员的思想，他的家人也会跟着变得极端。其实他并不是刻意想去搅乱别人，但是他体内有一股力量搅着他，他没有办法，只能去搅外界。
所以，找老板也好，聘员工也罢，首先要看他的五官长得协不协调。五官不协调的人早晚会犯事栽跟头。别看他现在运气很好，干得很红火，将来必定会摔大跟头，甚至一贫如洗。因为五官长得不匀称，是内在的能量不平衡；五官匀称，则内在的能量平衡。一个身心平衡的人，做事会稳重踏实，权衡各方面的利弊，考虑他人的需要，不会从自我出发。而且说话的声音，无论男女，都会很好听，很有磁性。阴阳平衡了，说话才有磁性；阴阳不平衡，说话的声音就会怪里怪气，处事方式也会走极端。
倘若一个人真正做到了无我，把自己布施出去了，当遇到利益他人的事情时，他会毫不犹豫地去做，绝不会做只利益自己，损害他人的事情。倘若我们的利益是建立在伤害他人，损害他人利益的基础上，我们又能利益自己多久呢？只有双赢互利，彼此才能持久、友好地合作、发展。
佛教不是不讲自利，也不单讲利他，佛教是讲自利利他，和现在的管理学上所讲的双赢互利是一回事。因为万物是一体的，我们彼此看似不相干，你是你，我是我，但实则同一体。比如我们生活在同一个大气层下，同一个大环境中，同一个政策下，彼此都是息息相关的，谁也离不开谁。如果你不能与周围的大环境融为一体，你与身边的小环境——你的家庭、同事就更无法融为一体了。当你抛开自己，只考虑他人，为他人着想时，你已经被考虑、被照顾了。
比如现在的年轻人只考虑自己，做事只想着自己的利益。这样别说你得不到利益，就是得到了，也会很快失去。一是被别人夺去了，二是你自己抓不牢，又丢了。因为你的这份利益是与他人息息相关的。人就是这么怪。比如这里只有一个苹果，如果我不问你们吃不吃，自己拿过来就啃，你们肯定会觉得不舒服。但是如果我先请你们吃，你们肯定会说：“我不吃，我不吃，你吃吧。”这就是人的逆反心理，从中也能体现出一个人处理事情的方法和境界。
信徒：我曾经看过一个小品，它说什么叫幸福？幸福就是当大家都没有苹果吃的时候，我一个人有苹果吃。
上师：这个人根本就不懂生活。你去试试，这么多人没有苹果吃，就你一个人吃，你吃得下吗？（众笑）确实有一部分人是这样，只管自己吃，自己喝，旁若无人。这样的人，你敢和他共事吗？你会和他交朋友吗？
信徒：其实这种人很危险，总有一天别人也会抢他的。
上师：没错，当一样东西只有你一个人有，别人都没有的时候，别人一定会想办法把它夺走。当一个人心里只有自己时，是最自私、最狭隘的。当一个人自私狭隘的时候，是没有价值可言的。一个人不敢忘我地去付出，去做利益他人的事情，他的存在就如同不存在。要知道，哪个地方都不缺领导，哪个地方都不缺吃饭的人，这是两不缺。还有两缺：哪个地方都缺钱（众笑），哪个地方都缺有责任感、有奉献精神的人。你们说对不对？（大众掌声热烈）
这就是一个团队中通常会出现的两种人，你愿意做哪一种人？前一种叫活死人——活着已经死去的人。后一种叫死活人——肉体可以死亡，但精神永存不灭。譬如释迦佛与孔子，我们人类至今还在吃着他们的饭，享受着他们带给我们的利益。所以，他们至今仍然活着，而且就在我们中间（掌声再次响起，热烈而持久）。如果我们效仿他们，按照他们的教导去做，我们就融入了他们，成为他们的化身。我们学习的是他们的精神，传播的也是他们的精神。
当一个人时时都在做利益他人的事情，他走到任何地方，是不是都会被他人所接受和尊重？当大家都接受你，尊重你时，就意味着你与大家融为一体了，你是不是就把自己推销出去了？你把自己推销出去后，再让他们接受你的思想和理念，是不是很容易呢？如此说来，究竟是你转变了他，还是他转变了你？这就是一种境界，也是一种技巧和方法。你不必要求他放下自我融入你，你先放下自我融入他，最后，你依然存在。不奉献自己，你就不是真修行人；是真修行人，你就必须奉献自己。
信徒：照您这么说，我们都应该加入共产党了？
上师：不一定非得加入共产党。但是平心而论，在那么多党派的理念中，我认为共产党的思想最完善。只是因为党员的素质参差不齐，部分党员的境界达不到那个高度，才给共产党抹了黑。共产党的理念和佛菩萨的理念是完全一致的。任何一个党派或者教派的理念如果不完整、不完善，它是创立不起来的。
信徒：其实，解放前那些党员的事迹真的是可歌可泣啊！
上师：他们个个都是菩萨。过去的人入党是为了做好事，为人民服务。后来的就不用说了。好在现在的领导比较英明，也发展部分党外人士在党内担任领导职位。这说明很多领导的意识和观念已经开始转变，境界也开始提升了。
如果你真想让别人接受你，就得先把自己融化掉。否则，你无法把自己推销出去，你也无法融入到一个团队中，你更无法管理和驾驭一个团队。几千年来佛教传播到世界各个民族，都能与各民族的文化相融，它靠的就是四摄——布施、爱语、利行、同事。倘若你做到了这几点，你就能让你的团队健康地发展、壮大。
尽管佛教徒信仰的都是佛教，但是大家信仰的佛菩萨并不相同，为什么能在一个锅里吃饭，一起念经、打坐、共事呢？在一个团队中，成员的素质可以参差不齐，但目标必须一致。倘若你团队成员的素质参差不齐，理念不一致，甚至目标也不一致，这个团队是不可能发展的。小到一个家庭，中到一个企业，大到一个国家，都是如此。人的素质不可能都一致，一个人会留在你这个团队里，首先一定是认可你的目标和价值理念。比如我们东华寺的理念就是：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心。你认可，就留下了；不认可，就走掉了。经过五年、十年的大浪淘沙，最后留下的，就是“臭味相投”的人，大家的价值观都是相同的。
所谓奉献，不一定是要你奉献体力、精力、财力等等，更重要的是奉献你的我执。我执体现在三个方面——体面、脸面和情面。倘若你能超越这“三面”，你的境界就高了；见到同事，你就敢合掌弯腰了；见到领导，你也懂得恭敬了；见到父母，你也不会像西方人一样直呼其名了。现在很多父母很欣赏西方的教育方式，跟儿子称兄道弟，直呼其名，抱在一起好不开心。最后的结果一定是父不父，子不子。这套东西在外国可能行得通，但是在中国是绝对行不通的。因为中国几千年的文化兼包并蓄，博大精深，无论什么文化，最后都会被它稀释和融化。只有真正的金子才会与它相融，相得益彰。而杂质则会被淘汰。
只要提到文化，就会体现出中国的伟大。二十一世纪是中华文化大放光彩的时候。当经济与科技发展到一定阶段，就该是文化大行天下的时候了。而这第三阶段的文化，就只有看我们中国文化了。
信徒：师父，我建议创作一首佛教赞歌，作为我们佛教徒的婚礼进行曲，营造一种庄严、华丽、神圣的氛围，来见证一对新人的结合。
上师：你的建议很好，很有必要。现在有很多人结婚都跑到基督教堂去。国外的佛教早在十年前就已经有这种形式了。因为很多佛教徒找的对象也是佛教徒，他们很希望能在这样的氛围中举行他们的婚礼。所以寺庙的确有这个责任，也有这个能力把它承担起来。
信徒：在修行的过程中，有什么方法可以超越头脑的感觉而进入心性的觉知范围呢？
上师：这是修行人普遍都会遇到的问题。我们的头脑从我们懂事记事起，就开始胡思乱想，一直想到现在，已经成片成势，形成了强大的惯性，你不让它想是不可能的。老祖宗明白了这个道理，所以研究出了一系列对治头脑妄想的方法——既然你不可能让它停止，就干脆主动找一件事情让它想。一旦它开始想这件事情，就不会再去想其他十件、百件、千件事情。如果你不让它想一件事情，它就会想百件、千件、万件事情。所以祖师们才创立了那么多法门。说穿了，这些法门无非是给头脑一件事情做，阻止它胡思乱想。
譬如观想佛像或者默念经文，只要你的头脑专注在一件事情上，它就不会乱跑了。所以佛教创立的法门都是权益之计，是为了把散乱心收回来落在一件事情上。当你的头脑能持久地专注在一件事情上时，再把这个法门丢掉，你就真的能做到不观想，不念经，也能专注，能停留在当下了。而这时候并不是头脑什么都不想，什么都不知道，它什么都清清楚楚，明明了了。就像我们早晨刚刚醒来，头脑还没有开始活动，念头还没有产生，但是你清楚地知道你醒了，也知道你躺在床上，这时候外界的声音你听得到，但是你又没有分别。过了一两分钟，你开始思考了：哎哟，几点了？我是不是该起床了？我今天要干什么呢？冰箱里是不是有吃的东西啊？等等。此时，头脑就开始活跃起来，万马奔腾了。我们的头脑不思考问题时，就类似刚刚醒来的那一刹那。
信徒：早上刚醒来的那一刻，是不是在自性里呢？
上师：对，这时候头脑还没有开始思维，意识还没有开始活动，你是处在自性里。而我们通过修法到了某个阶段，所谓的不想了，这对我们的身心有什么好处呢？这时候我们的意识就会自动整合、清理过去收录的信息，把不好的、负面的信息删除，把好的、正面的信息留下。如果你的身体有疾病，它也会自动修复。
凡是生病，吃药是一方面，更主要还是靠静养。因为人体只有在放松宁静的状态下，身心的两种力量才会合二为一。当两种力量合一时，无论你吃不吃药，它都会产生自我修复的功能。其实吃药是头脑的需要，是拿来骗头脑的，先骗头脑，再骗灵性，一层一层地暗示——药暗示头脑，头脑暗示心灵，如此，我们的病就好了。所以，如果你心力强大，生病的时候你就直接放松身心，躺着也行，坐着也行，闭上眼睛冥想，自我暗示：我的身心已经很放松、很和谐、很平衡，与大自然融为一体了，我的身体已经自动修复了。你就这样一天暗示两次，你会感觉到身体慢慢地弥漫、扩散，和宇宙万物融为一体了，你受损的身心很快就会康复。
这就是为什么所有的教派在静坐时都有冥想的原因。冥想就是用心理来影响生理，乃至影响外界的事物，最后达到身、心、物合三为一。当达到这个一之后，马上就会产生效应：别人问你问题，你心里立刻就有答案，你就能不假思索地回答对方。为什么现在别人问你问题，你需要思考，不能不假思索地告诉对方答案呢？因为你的身心没有合二为一，更没有与外界的万物合二为一，彼此都是分离的，当别人问你问题时，你需要集中思想去思考，才能得出答案。而一个悟道的人，你问他任何问题，他都能不加思索地回答你，而且答案一定是正确的。用头脑思考已经偏离了道，得出的答案自然也不究竟。所以，我们首先要学会专注，当达到专注时，再把这个训练专注的方法丢掉，让身心空掉，这才是最好的修行办法。
信徒：师父，您能不能把《降伏其心》的核心思想给我们讲一下？
上师：无论我们是学习知识，还是学习技能、技术，前提都是要支配好自己的身口意，让它们先来一个大集中，也就是自我融合，然后再与我们想学的知识、技术进行第二次融合。否则，用头脑去学习是很累的，效率也很低。
无论你做什么，首先要降服自己的身心。只有降服了身心，才能把你内在本有的东西调出来使用，你才能更好地学习外在的知识和技能。只有当你能将自己内在的东西调出来，轻松地学习外在的知识和技能时，才说明你降伏了自己的身心，能驾驭自己的身心。降伏身心只是一个手段和过程，不是目的，目的是为了使用它，发挥它的作用和潜能。而且当你发挥了它的功能时，还不能对你所做的事情执著、留恋。倘若你念念住其上，那就叫过后有痕，说明你的境界并不高。最高的境界是过后无痕，不是不做，而是做了之后不执著，不留恋，不留下痕迹。这样才能称之为降心、用心、心无住。只有无住才能让你解脱、超越。
我写书是按修行的程序：降伏这颗心是为了用这颗心，用了这颗心还不能执着贪念。一旦不执著，不贪恋了，你才是一个自在的人，你心中的法喜才会真正产生，你才会获得真正的大自在。否则，你有做、有停、有住，还是不自在。
信徒：做了就像没做一样，您是这个意思吗？
上师：做完了，就把它放下了。如何才能做完就放下呢？就是当你做的时候，全身心地投入，和你所做的事情融为一体，用完然的力量去做，你就能彻底地感受这件事情，你所感受到的也是全然的力量。当你做完了，将力量撤走时，也是全然地撤走。所以无论你做什么，都必须百分之百地投入，只有这样才能一次性超越。如果你只投入百分之八十的力量，你就只能感受到百分之八十，你悟到、得到的也只有百分之八十。
为什么我们做任何事情都不能超越呢？比如你吃了苹果不能超越苹果，谈了恋爱不能超越恋爱，吸了鸦片不能超越鸦片。因为你在做这件事情的时候，没有用全然的力量去投入。只有当你用全然的力量去做了，你才能全然地感受到，全然地拥有它，然后你才能全然地撤出来，最后全然地超越。所谓全然的力量，就是高度地专注，忘我地投入，心百分之百在当下。
信徒：当念头产生时，是应该去观察这个念头，还是让它自动消失呢？
上师：这是用功上一个很大的技巧问题。你说一匹马拉着一辆车在马路上跑，车子突然歪到路边去了，这时候你是把马拉到路中间呢，还是把车子推到中间呢？答案你们肯定都知道。如果你不把马牵到中间，而是把车子推到中间，过一会儿，车子还是会歪到一边。实际上你根本就不用去管车子，只要把马轻轻地牵到路中间，车子自然就回到路中间了。
当你有了妄念，你是与妄念对抗，去压制妄念，转变妄念，还是按你的方法继续用功呢？实际上你根本就不用去理睬妄念。如果你用功用进去了，妄念一出现，马上就自动消失了。就算偶尔有一个妄念，也干扰不了你的正念。因为你百分之九十都是正念，即便有百分之十的妄念，也影响不了你。如果你是百分之五十的正念和百分之五十的妄念，当妄念出现时，你马上放弃用功，去压妄念，你的妄念只会越压越多。而当妄念出来时，你不去管它，继续提起正念用功，妄念自然会慢慢地减少，直到最后消失为止。它的道理就如同马和马车的关系。好多人妄念一来，就放弃了用功，去打压、对付妄念。实际上你不需要去打压它，只要加紧用功，一会儿妄念就消失无踪了。但是掌握这个方法也需要一个过程，没有这个过程，你也掌握不了。也许在理论上你能理解，能接受，但是当你去用的时候，还是用不上，因为它需要一个不断实践的过程。
信徒：在进入初禅之前，是否必须先打通任督二脉？
上师：进入初禅的时候，任督二脉还没有完全通。任督二脉不通，说明你的身心没有合一，也就是道家讲的阴阳二气没有合一。只有将任督二脉打通以后，你才能让自己身心合一。只有达到了这个一，你才能与外界进行第二次合一，也就是人天合一，或者说万物合一。其实，修行就是分两步：第一步，身心（小阴阳）合一，有形的身体与无形的念头合一；第二步是人天（大阴阳）合一，与大自然合一。当第二步完成以后，你就会达到不生不灭的状态，也就是基督教所称的永生了。
信徒：打通任督二脉是否可以借助外力？
上师：可以。其实达摩易筋经，道家的八段锦，还有印度传统的瑜伽术，都是辅助打通大小周天、七经八脉、任督二脉的方法。但是，现在的人过于浮躁，欲望太多，精力分散，身心疲劳，导致精力不济，任督二脉里面几乎是空的。
信徒：昨天您说我这一生到现在为止，没有做成过一件事情。回去后我检讨自己，发觉您说的是正确的。请您指点，我该如何做才能做成事情呢？
上师：打个比方，譬如昨天她来找我签名，我说好，然后她就到处找笔，还问我：“师父，您有没有笔？”我没有理她。接着她又到处问周围的人谁有笔，还好有一个人说他有。这就是一种人处理事情的方法。还有一种人，他想找万行签名，口袋里早就准备好了笔，他会先把书打开，翻到想要我签名的那一页，拔掉笔套，把笔放在书上，一切准备好了才来到我面前，把书交到我手里。我随手一签，几秒钟就把这件事情做完了。这就是另外一种人做事的风格。我敢肯定，前一种人无论到什么年龄，一定都是一事无成。因为她心里只有“我”，很难做到忘我，请人签名自己不准备好，还要签名的人和周围的人协助她。一个心中只有自己，没有别人的人，是很难在社会上有一番作为和成就的，就算自己创业也不可能成功。而后一种人一定会有所成就。
从日常生活中这样一个小小的举动，就可以判断出一个人大致的习气、秉性和做事的风格，不需要多看。要知道，任何一个行业都有竞争，为什么你能成为这个行业的佼佼者，而他在这个行业却连温饱都无法解决呢？这是需要你们在自己身上找原因的。但是多数人都不在自己身上找原因，而是怪别人，怨天尤人，说：哎呀，我的命不好啊，没有福报，身不逢时，怀才不遇，没有贵人相助啊！他不知道自己的习气、个性、做事的风格，才是他失败的真正原因。
这就是一个人观念的问题，或者说是一个人智慧层次的问题，说到底，还是一个人综合素质的问题。
