这个生活世界的一切都在自然地运动着、变化着、流变着。流变，按照中国的哲学讲就是“易”，《周易》的“易”。“易”是这个世界的状态。如果你执着于这个世界的状态，那你就陷入佛家讲的轮回，传统上讲的纠结。进入轮回、纠结，自然会带来烦恼，引起无端的挣扎与痛苦。
一个明白的、觉悟觉醒的人，他对待自然、对待自我、对待世界、对待一切所发生的，能够像后现代主义者所说，坦然地面对这个世界的不确定性、有限性、短暂性，坦然地面对这个世界的成、住、坏、空。就如佛家所讲的，苦与死是不可避免的，所以佛陀并不去否定苦、否定死，而是坦然地去面对苦，面对生死这个问题。明白、觉悟、觉醒的人依然会回到这个生活世界，依然和普通人一样生活，但不明白的人，心中充满了烦恼、纠结、痛苦、忧郁，而明白的人，他自然而然地生活，不会执着于事物的成败，始终保持着清醒的头脑、喜悦的心情和健全的身心状态。
一个觉悟的人其实就是一个没有烦恼的人，佛，就是没有烦恼的凡夫。如果是这样，我们就无需去神秘化了，佛是人，是除掉了烦恼的人，就如除掉了名色的世界是梵，加了名色的梵就是世界一样。所以，明白的人不会被名和色的世界表象所限制。在不被名色限制的状况下，人本身就是一种自由的状态，这种状态就意味着他能够从内在里超越生死、超越荣辱、超越是非、超越善恶，能够自然而然地面对这个世界的生成住坏、是非得失，所以他不被束缚。他能够面对好的，也能够面对坏的，能够面对是的，也能够面对非的，他非常坦然，心中不纠结。因此，觉悟并不是神秘的东西，觉悟的人就是普普通通的人、自自在在的人，就是生活在世界本身而能够用智慧之光去面对世界一切万象的人，就是能够回到生活本身，坦然面对生活、应对生活、享受生活的人。
与生活为友还是与生活为敌，在于人的态度。生活就是一切，我们如何去面对生活，这是一门伟大的艺术。面对生活的艺术，是佛家修行、吠檀多修行，或者所有宗教传统修行的最终归宿、来源与过程。其实一切全都在生活之中，只是人们对生活赋予了不同的观念、不同的意象、不同的图像。有人说我怕这个怕那个，这个“怕”本身就是由生活观念给予的。当你能够解构强加给生活的许许多多的观念的时候，你就完全变了。普通人所讲的许许多多的问题其实是没有的，问题是强加上去的。我们本来就可以自自然然、快快乐乐地生活、智慧地生活、健康地生活，喜悦地生活，无忧无虑没有烦恼地生活，我们只是需要生活的艺术，需要以更好的方式和生活打交道、和自我打交道、和世界打交道。如此，我们也就解脱了，自在了，没有烦恼了。如此，还会有什么问题呢？
无论是佛经、圣经还是其他经典，它们都是通过语言给予我们一个美好的未来生活的图像。这个图像提供的是一种面对生活的方式、策略、艺术。禅宗是把所有的观念打破，让你回到本来的状态。所以，禅宗在某种程度上是修行的最高境界。
普通人的生活是贫乏的、空洞的、有限的、不自觉的、被动的。而觉醒的人的生活是自主的、艺术的、充满喜悦的、智慧的，是超然的、出世与入世、神圣与世俗合一的生活。
