陆寿筠按：我将新法家网站上张松辉《论道家的内圣外王和禅宗的不执著》一文推荐给道友白羊，结果引出一场（通过电子邮件进行的）对话。感到对话很有意义，所以推荐于此。
白羊:
《论道家的内圣外王和禅宗的不执著》全文已读，评论如下：
首先，我对内圣外王这一说法不够了解，姑且不论。
关于“不执著”，就“执”和“著”的意思来讲，生命、时空等现象的显现，就是“执著”存在的证明。作者并没有论述到这一层，说明他所说的“执著”与“不执著”，是感情上的内心对外境的在乎程度，但是他没有就“怎样才算是不执著”做出具体说明，因此难明其义。
关于“禅宗的不执著”这样的说法，也有不妥。禅宗从初祖达摩禅大师到四祖道信禅师，几乎一脉单传，也没有太多的事迹记载。从道信禅师开始，禅宗慢慢宏开。道信禅师除了传法给五祖宏忍禅师外，还有牛头山法融禅师等旁支。而宏忍禅师门下派系更多，能独当一面的接法者不下十人，其中最著名的是六祖慧能禅师和神秀禅师。法融禅师等虽然没有得到衣钵的传承，但仍然是禅宗大师、禅门巨匠。以后禅宗更广大弘扬，派系众多。就我所知，“不执著”从来没有被禅学归纳为禅宗门派的共同提法和共同意趣，因此，作者说“禅宗的不执著”，本来可能想增加“禅宗的”这一定语来加强对“不执著”的理解，然而实际上却不会达到效果。作者在文中还提到了“佛教”。禅宗尚且只代表中国佛教的一支，更何况印度佛教和整体佛教。所以，作者应该就“不执著”本身做出具体的说明，或者说某一位高僧大德所说的“不执著”，或者说某一佛教派系的理论所提出的“不执著”，而不是含糊的用“禅宗的”或“佛教”来说明，因为“不执著”的含义太广了。
作者在说明“实践上很难”时使用了下面一段文字：
僧人们在实践自己的不执著理论时，也遇到了同样的麻烦。我们看《五灯会元》卷二的一段记载：
温州净居尼玄机……念曰："法性湛然，本无去住，厌喧趋寂，岂为达邪?"乃往参雪峰。峰问：甚处来?曰："大日山来。"峰曰："日出也未?"师曰："日出则熔却雪峰。"峰曰："汝名甚么?"师曰："玄机。"峰曰："日织多少?"师曰："寸丝不挂。"遂礼拜退，才退三五步，峰召曰："袈裟角拖地也。"师回顾。峰曰："大好寸丝不挂。"
玄机被禅宗视为一位女高僧，不然，《五灯会元》也不会专为她立传。玄机说自己"寸丝不挂"，用意与"终日著衣，未曾挂著一缕丝"一样，即认为自己已经达到了毫不执著的境界。为了印证这一点，雪峰大师趁她不注意的时候，突然对她说："你的袈裟拖在地上了。"如果玄机在心中真的做到了无物痕，那么袈裟拖不拖在地上，她将毫不在意。然而她没有做到这一点，当听到别人的提醒时，她回头看了，看自己的袈裟是不是真的拖在了地上。这回头，就充分说明她还没有真正在精神上做到"寸丝不挂"。
以上这段文字，作者的意思是，玄机禅师被提醒袈裟拖到地上时回头看了，说明玄机禅师没能真正做到“不执著”。然而作者通篇在讲内圣外王和不执著的最高境界，内心是超脱、清净、愉悦的，而行为则是面对环境、顺应外物、井井有条、“吃饭喝茶、屙屎送尿”的。那么玄机禅师的内心的“寸丝不挂”和行为上的“回头看袈裟”不正说明了这圆融的境界吗，怎么反而被作者用来作为“僧人们在实践自己的不执著理论时，也遇到了同样的麻烦”的证据了呢？或许是作者急于成文，尚未细细品味所引证据是否恰当了吧。
2016/11/8
陆寿筠：
不谈内圣外王。对于佛家、包括宗派区分我远没有你熟悉，姑且不论。我只是对如下一些说法有共鸣，感到说出了“不执着”的彻底境界。如：
正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然（六祖惠能禅师写的一首偈语）。
心里老记挂着我要做到善、善、善，我要排除恶、恶、恶，这同样是执著，同样潇洒不起来。
禅学大师们不仅要求人们"不执著"，而且还要求人们不执著于"不执著'。也就是说，一个人如果老念念不忘地去告诫自己：我不要执著于名利!我不要执著于名利!在大师们看来，这样的人的功夫还远远不到家。一个思想境界真正高妙的人，他不仅忘记了"名利"，而且还忘记了"我不要执著于名利"这条道德准则本身。一个需要时刻自己远离名利的人，他实际上还没摆脱名利的束缚。
另外，你说的“玄机禅师的内心的‘寸丝不挂’和行为上的‘回头看袈裟’不正说明了这圆融的境界” -- 也许你说的有道理，可以再斟酌。
白羊：
对于不执著也不能执著，确实讲得彻底。对名利不执著，对远离名利也不能执著，讲得非常好。这些话永远可以发人深省。
但是本文的作者所论述的不执著（和内圣外王），是包括了心行的出世和身行的入世两个方面的，并且这两个方面要共同做到，还要做到圆融的。然而这里面，心行和身行是有矛盾的，作者却没有说明。以“ 心里老记挂着我要做到善、善、善，我要排除恶、恶、恶，这同样是执著，同样潇洒不起来。 ”为例，心里如果不记挂、不执著善恶，那么身行的行善止恶的动机和行为是如何发动起来的呢？如果说心里没有善恶的分别，而行为却有善恶的选择，那么心和身就成为了脱节的两个不相干的东西。我与你讨论过心与物（境），知道心物非二，“物为心之化现”，因此，心中无善恶而身行选善恶是说不通的。作者把“不执著”的最高境界确定在心行的无分别（出世）和身行的有选择（入世）这两者的圆融上，显然有必要解释清楚身心的关系才行。我所说的作者没有对不执著做出说明，即是此意，因此也无法赞同或者反对他的观点。
对于玄机禅师的境界，我自己并不持立场，我只是按照作者的行文逻辑指出他在论述上的前后矛盾罢了。
（题外话，我对出世和入世的理解与作者不同，在我看来，出世是“身心俱灭、物我双亡”、“时空齐泯、能所并销”；隐居山林和高居庙堂都是入世，是生活的方式有所不同而已。另外我认为，我们不仅不必抛弃分别和执著，而且还应当善作分别、巧用执著，才能最终达成出世的正见和入世的善巧相圆融。）
陆寿筠：
赞同你说的“作者把‘不执著’的最高境界确定在心行的无分别（出世）和身行的有选择（入世）这两者的圆融上，显然有必要解释清楚身心的关系才行。我所说的作者没有对不执著做出说明，即是此意，...”我没有推敲那么仔细，你的指出很有必要。
“心行、身行”这对概念对说清问题很有帮助，也能借此说明：不能因为玄机禅师“回头看”这一动作（身行）而就轻易断定其内心仍有所执着（心行）。我第一次读到这对概念，是佛经里本有的还是你自设的？
也非常赞同你的“题外话”：应该是“出世的正见和入世的善巧相圆融”。关键是身行“善巧”的当下必须同时也是心行“不执着”的，由此想到我曾有“执而不着”一说（见《人类向何处去》，九州出版社，2013，131-132页【注】），是不是可以将身行的“执而不着”与心行的“不执着”在理念上圆通起来？
白羊：
“心行”和“身行”，我是写着写着就这样写了，应该是我自设的。
——————————————————————————————————
【注】关于“执而不着”，原文如下：
“提倡自我利益最大化当然是错误的，但这不等于要否定人的基本生存要求、合理需要和利益。这也就是有所求，否定这一点也是行不通的。即使是佛道修行人，饿了也要找饭吃，困了要找地方睡。因为如果生命终止，修行也就落空了。饭食和廟房从哪儿来？或“托钵”求赐，或用自己的劳动求得，反正离不开一个“求”字。除此之外，他或许对其它一切概不执着，而且还可能刻意追求这种不执着。但只要刻意追求，本身就是一种执着。由此可见，完全的无所执着是不可能的，只能是“执而不着”。也就是有所不执，又有所执。有所不执，就是随时准备变通，也就是随缘。”
根据上面的对话，“完全的无所执着是不可能的，只能是‘执而不着’”这句话应该只是针对入世“身行”而言的，并不排斥通过修炼达到“心行”的完全无所执着、即出世的可能性。
