南怀瑾先生关于：为什么要修气脉拙火
那么我们为什么要修气脉修拙火呢？不管是显教还是密宗，都没有拉开帷幕直接回答这个问题，现在我就明白的告诉你们。
我们这个父母所生，四大和合的身体，是业力所生。来到这个世界的众生善业少，恶业多，所以我们全身都是恶业的习气。这个习气在佛学里面，尤其在密宗里面有专门的名词，叫业气，我们生命活著就是业力这股气。
我们的业气是受恶法污染的业气。拿现代话来说，生理与心理是互相影响的，所以有时我们希望念头清净，不起杂乱妄想，但是我们做不到，因为我们受四大生理的影响，我们被业气緾住了。
所以说，病痛、烦恼、烦恼障、所知障这些障碍，固然是唯心的，但也会受四大业气的影响。四大业气太深，就清净不了，守戒也守不住，想得定也定不了，慧力也发不起来，因此须要修气脉修拙火，转化四大的业气。
修气修脉修拙火是修色身、报身的最好方法。修色身首先要利用安那般那呼吸法修气。《达摩禅经》、天台宗止观的修法，乃至天台宗小止观六妙门的修法，都是从安那般那入手的。密宗密勒日巴所修的六种成就法等等，也是从安那般那入手的。其实，我们除了鼻子的呼吸以外，全身十万八千毛孔，乃至五脏六腑也都在呼吸，都在安那般那，但是一般人不了解这一点。
任何人，只要还活著，就自然会呼吸，但是一般凡夫不知道把心与呼吸配合为一。假使一个人能修到随时心气合一，在道家也叫心息相依，他的功夫就差不多了。
修气可以修到念住气住，我们念头动的时候思想就会动，呼吸就会跟著动，安那般那出入息就会动。如果思想真正停住了（注意不是空了，空也是一种住的方法），出入息一定会停止，这就是修息了。
我们生命活著的这股业气就是一股风力，这股风力力量很大。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里把这股风力分为大刀风、小刀风两种，我们身体有时会感觉痛，就是因为气在身体里面，像一把刀一样在割你。等气都顺了，念住了，呼吸住了，色身的风大就起了变化。
关于安那般那呼吸法，我只是讲一个大原则，几句话就讲完了，你们不要以为修起来很简单。普通一般人修行，也许一辈子也修不到那个成就。如果懂了方法，真正的好好修行，也许三天就可以了。释迦牟尼佛在世的时候，有的弟子听佛一讲完这个法门，就到达了那个境界。
气通了以后，就可以开始修脉了。我们身上的脉属于水大，血管是粗的脉，肌肉里面的纤维是细的脉。比如说北京那位卢医生讲，我们身体很多毛病都出在肌肉上，肌肉并不像大家想像的那样是一块一块的。相反的，肌肉是一束一束的肌肉纤维组成的，而每一条纤维就是一条细的脉管。
当你气住脉通,把这些微细的脉管都打通了，你就可以得乐了。这种乐比男女交媾的快感要高很多，有了这种乐你就不要结婚了，所以佛经上讲，菩萨有内触妙乐。关于修气修脉的道理，道家用下面几句话作了总结：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，然后粉碎虚空。
修气等于转变风大，把业力之风转成善行功德之风。修脉等于修水大，把业力所产生的水大变成清净光明，用唯识的语言来说，就是变成净色根的水大。打通气脉需要很多年，以及很多功德和苦行。气脉通了以后，拙火自然发动，可以得暖了，这是修火大的阶段。你们知道那些自然作物，那些稻子麦子，都需要在适当的温度下才能成长，我们的生命也一样，只有在这种温暖的情况下，才能真正健康成长，生生不已。
五脏六腑也属于脉的范围，气脉通了，拙火发动了以后，五脏六腑就会转变了，这之后开始转变骨头。所以说，前面总结的那个道家的色身修行次序是对的，你们不要忽视了那个资料。
拙火发动不一定都是从下面开始，真正的拙火发动是全身一起来的。我年轻的时候，有位学密宗的同学跟我讲：“我拙火发动了，丹田都是烫的。”我告诉他：“你小心一点，赶快吃药，那不是拙火，是发炎。”
有一种病叫骨蒸，感觉身体骨头都是发烫的，那是病态，不是拙火。真正拙火发动以后，身体都是松软的，你会忘记了身体的感觉，身体是一团清净光明，有内触妙乐。
用双修也能达到这种境界，不过那是个危险的道路，跳不出来就墮落了。关于双修，密宗有个秘密的口诀：“精不降则乐不生。”一般凡夫做不到这一点，精一降就放射了，所以男女交媾消耗一次，生命就消耗一次。
精降乐生就是精化气了，密宗只有这句口诀，后面就没有了，现在我把我的密宗口诀告诉你：“气不定则光明不起”。气不凝聚，身体内的有相光明就不会显现，“神不凝聚，则杂念不会清净”。我把这些秘密都告诉你们了，你们不要出去乱传。神由宁静变成澄清，然后会很清明，就像晴朗的天空，万里无云万里天。
修气修脉到达拙火定的境界时，只是说明你转化了色蕴和受蕴，还不是成佛境界。修气修脉修拙火是修定的一种共法，除了学佛的人，阿修罗、天人、一切外道都可以达到那种境界。佛的不共法是至高无上的般若成就，但是一般修密宗的人都是在境界上转，那样就著相了，就变成外道法门了。所以说般若智慧很重要，如果认识错了，就离菩提越来越远。
色身转化的修行次第
如何转化色身呢？密宗告诉你先修气，再修脉，第三步修明点与拙火。我们前面研究了那么多报告，都是在这个范围里打转。包卓立找来的那些美国人的资料，更是连拙火的影子都没有，他们把那些修气修脉的色蕴里发生的感受，当作是拙火，那是完全错误的。
身体四大很难转变，地大的转化最难，所以首先要修风大（修气），修安那般那；风大转化了以后，再转化水大（修脉），脉包括血管、所有的微细神经，甚至细胞及遗传基因；等风大和水大都转化了，才能引发热能，才开始转化火大，修拙火；等这三样都转化了以后，才能转化地大。地大转化了，才能转化色蕴的空大。所以这种转变是有一定的次序的，而要达到这种转变，达到最后的成就，需要修持各种功德、智慧和加持。这个修行次序，道家讲得很明白，一般人弄不清楚，只是在那里胡闹。
道家《诸家气法·元气论》第五十六卷说：
一年易气，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易发，九年易形，从此延数万岁，名曰仙人。
第五十八卷说：
凡服气断谷者，一旬之时，精气弱微，顔色萎黄；二旬之时，动作瞑眩，肢节怅恨，大便苦难，小便赤黄，或时下痢，前刚后溏；三旬之时，身体消瘦，重难以行；（已前赢弱之候，是专气初胀所致，若以诸药，不至于此也）四旬之时，顔色渐悦，心独安康；五旬之时，五脏调和，精气内养；六旬之时，体复如故，机关调暢；七旬之时，心恶諠烦，志愿高翔；八旬之时，恬淡寂寞，信明术方；九旬之时，荣华润泽，声音洪彰；十旬之时，正气皆至，其效极昌，修之不止，年命延长。三年之后，瘢痕灭除，顔色有光。六年髓填，肠化为筋，预知存亡。经历九年，役使鬼神，玉女侍旁，脑实胁胼，不可复伤，号曰真人也。
一旬就是十天。修习服气断谷的人，开始很难，修习到一旬的时候，人的精气会变弱，面色萎黄。修习到二旬的时候，肢节都会难过，都会主硬；大便先是硬的，屙不出来，接著是稀稀水水的。到三旬的时候，身体会变瘦弱了，这是气开始变化所引起的。不要害怕，如果懂得用药物帮忙，就不至于这么严重了。到四旬的时候，面色慢慢好转，思想专一，心里头也没有什么杂念妄想了。如此继续修习，
到八旬的时候,智慧打开,喜欢寂静,即使在人世间很繁杂的地方，也很清净了。到这个时候,各种方术都懂了，小神通也都有了，什么药治什么病也都知道了。到九旬，人就很漂亮了。等到十旬的时候，就能与宇宙之气相通、与天地正气合一了。
修到第六年的时候，气充满了，身体比婴儿还要婴儿；肠子里面很干净、变成筋了，不过肠子中间还有洞，还可以排泄。如果这时砍了他的头，流出来的不是血，而是白浆。到达这个程度，自己可以预知生死了，不过要想跳出生死，则还需要继续修行。
这样保持戒律清净，修到第九年的时候，鬼神听你指挥，天人伺候左右。如果是男的，女天人、空行女就来了，你就不用讨姨太太了（众笑）。如果是女的，就有男性的天人来伺候你了。这时，气完全充实，不像你们几位练武功的，两胁还软软的，一抓就完了。最后，修道成功，到达真人境界。
这个服气断谷的经验，都属于色蕴的范围，是真实不虚的，一般人只把他当成是道家的经验，就忽略不注意了。
修行断谷期间，有时会讨厌吃东西，不必担心，在这个过程中间，可以喝水，偶然也可以吃水果、或者一、二口东西，不过吃多了就会变成毒药、障碍修道了。
练气有时候会出汗、发痒、长疱、长脓，那是因为风碰到水，散开了，把身体里的湿气都逼了出来。用卦相来表示就是（风水）涣卦。反过来是（水风）井卦，表示身上水分太多了，气调不好，困在身体里面，会出毛病的。
修气的时候碰到火，就是（风火）家人卦，像包卓立最近鼻子红红的就是这种情况。反过来就是（火风）鼎卦，所以像丹田发热啊，都是很平常的事，没有什么了不起，那不是拙火。再好比说（风地）观卦，（地风）升卦，气由下面往上升，这只是从字面上简单解释一下，真讲起来内容很多。再比如（风山）渐卦，山就是背，这个卦相代表气在督脉慢慢上升，如果透不出去，说明背部有风，督脉有风赶不出去。反过来就是（山风）蠱卦生虫了，人会很不痛快，闷闷的。这是补充，现在还只是前奏，还没有讲到五蕴本身呢。
拙火
现在我们先回忆一下以前讲的内容。我们的课是从包卓立介绍的美国人修习拙火的案例开始的。所谓拙火是印度瑜珈修持的专门名词，密宗，尤其是密勒日巴那一派，非常重视修气、修脉、修色身，也就是修报身成就，而修拙火定是修报身的重要法门。
拙火的印度梵文本名叫军荼利，拙火是中文的意译，表示它是生命本能上就有的功能。对普通人来讲，它处于睡眠状态，如同死了一般。所谓“拙”就有笨笨的、傻傻的、潜伏在身体内部的意思。也有人把拙火翻成灵能或灵力，拙火是从元朝开始用的中文翻译。
密宗、印度瑜珈或婆罗门教等，经常用一条半睡半醒的蛇来表示拙火，通常的画面是一条身体盘起，头翘起来的蛇。中国的道家，比如说北方道家的真武大帝——也叫玄武大帝，就有一种说法：在武当山上供奉的玄武大帝，前面有龟蛇二将，蛇盘在那里，与乌龟成交媾状。这个造型代表了道家，也代表了拙火，不过在道家不叫拙火，而是叫“先天一炁，从虚无中来”。
现在藏密以及印度瑜珈，正向欧美和全世界传播，到处都有人在讲拙火，那么有没有人真正明白拙火的道理，真正修习到拙火的成就呢？在我看来，答案是“没有”。
有人自己标榜有功夫、有成就，以我来看，别的功夫没有，有的只是庄子讲的“吹功”。包卓立看了很多案例，也怀疑是这种情况，所以要我作个说明。他介绍的那些美国案例，都是自以为有拙火，其实他们的经历不过是第一步修气的反应，而且还谈不上是真气，也谈不上修脉，更谈不上拙火了。
从修行的次序来讲，第一要修气，第二修脉，第三步才修拙火。现在后世的人学藏密，动不动就随便讲什么修气脉，甚至讲什么男女双修，他们对修持的次序，对双修欲乐定与拙火、气脉的关系都不清楚，都在那里乱搞，如果这样学密宗，那是离佛法越来越远了，这是第一点要说明的。
第二，密宗很重视修气、修脉、修拙火。密宗流行以后，全世界都好像以为，只要到了拙火发动就成佛得道了。在这里，我可以肯定的下一个断语，这种观念是绝对错误的！修习拙火在佛法中只能说是加行法的方便法门，双修的欲乐定的方法也是加行法的方便法门，这些与明心见性悟道成佛，与佛所说的阿耨多罗三藐三菩提，可以说根本不相干。
但是，你们也不要片面理解我讲的这句话，真正得道成佛，大彻大悟明心见性的人，他的气脉一定是通的，他的拙火一定是发动的，他自然就会到那个境界。所以说，你也不能说修气脉拙火毫无价值。这里主要是想提醒大家，学佛要有正知正见，要明白学佛的最高目的是证得无上菩提、明心见性而成佛成道，并不是成就拙火，拙火只是辅助的。假如说有人理通了，明心见性了，但是气脉还没有通，这个还不算真成就，还要悟后起修、做功夫。
佛说的显教经典翻译成中文的有五、六千卷，但并没有讲到修气、修脉、修拙火的问题。这些都是印度后期的佛法，在初唐的时候传到西藏，再由西藏传到全世界的。藏密的这种修法，配合印度的瑜珈，才有了修气修脉修拙火这种说法。
如果严格的站在人类历史发展的立场来讲，应该说印度文化受了中国道家的影响，或者说后期的密宗受了印度瑜珈和道家综合的影响，才产生了这些对人体生命功能的理论研究和经验。这是从学术考据的立场来看这个问题。
拙火定 双修 火光定
拙火定是从化乐天到他化自在天的欲界天天人的修法，双修也是欲界天天人的修法。双修的原理是“以欲除欲”，或者用中国禅宗的话讲，叫作“以楔除楔”，就好像一个钉子钉在木头里取不出来，再拿一颗钉子钉进去，就可以把原来那个钉子打出来了。
欲乐定与拙火定有很密切的关系，众生都在欲界之中，性欲发动的时候就是拙火在动，但是一般人认识不到这一点，无法把那个性欲的冲动化掉。所以说道家讲的炼精化气是通过拙火化的，就是这个道理。
关于拙火，老子也曾提到。一个男婴儿睡足了，神足气满以后，生殖器就会翘起来，那个时候并没有欲，那就是拙火，婴儿长大就是靠这个拙火。等长大以后，一有欲望，配合心理的作用就会想要发泄，一旦发泄就消耗了，下墮了。双修欲乐定的修法，可以帮助你化精为气。我在这里只是讲个大原则。
身体不健康，或者老年人，很难自己发动拙火，中国人叫那种状态是“吊儿郎当”。所谓吊儿就是那个东西，所谓郎当就是说那个东西不行了，只能在那儿摇铃了。对女人来说，没有拙火的时候人就干瘪了，胸部也松了。老年人如果还有感觉的话，说明身体还健康，是好事。婴儿可以很自然的就把精化掉，对大人来说就很难了。那种感觉来的时候，不要配合男女的心理欲念，把它清净空掉就可以化精为气了。不过要做到这一点很难，有一个秘诀，那就是用安那般那（出入息）法门。
有些学佛的人很傲慢，看不起这些欲界天人的修法，声称三界天人是其护法，要跳出三界外不在五行中。你要知道，要想死后作个天人也不容易哦，你要做很多的善事，要经过修持才可以啊！
《楞严经》上介绍了二十五位菩萨的圆通法门，其中有一位菩萨，他原来的淫欲很重，通过修火观而得火光定。注意火光定与拙火定的修法不完全一样，但是拙火发动的现象与火光定的现象有相似之处。修火观真正得定的话也会发动拙火。这是给你们嘱咐一下，不过你们都还没到那个境界，不能真正明白这句话，等你们到菩萨境界的时候，就会懂了。
我们这里有同学在静坐的时候，曾经看到一位带著火焰会放光的菩萨，那位菩萨用的就是修拙火的方法。你看到的那个火并不是真正的火，那是智慧的火焰。得拙火定以后身体都空了，没有障碍，心中十分清明，有内触妙乐，是一种很好的定境。注意，拙火发动以后如果不继续修持，它还是会重新“休息”的。
修气修脉修拙火是转变四大色身，是转变这个业气之身的最好最重要的一个修法，但是拙火定也不是很容易就可以达到的。修气从安那般那入手，饮食、男女欲念都要遵守一定的戒律。等到修脉的时候就可以变化气质，是由气到质的变化，这些都需要很多年的专修功夫。
成道的障碍
成道的障碍
障碍我们得定的因素很多，总的来说贪嗔痴慢疑五毒是最基本的障碍。这五毒是众生基本的习气结使，会时时刻刻生出各种各样的烦恼与障碍。正是这些烦恼与障碍将众生紧紧束缚，使众生不能得定。譬如说，打坐有进步，身体会生出乐感，但众生对身乐感的贪恋会障碍你进入更高的定境，使你无法进步。有人甚至因为身体好了，反而生更强的欲念，身体积累起来的一点能量化作一江春水向东流。除了上面讲的五毒以外五见也会障碍我们得定，进而得道。所谓五见是指身见、边见、见取见、邪见，戒禁取见。要想得定，进而得道，需要有正确的见地，见地对了，修行才能上路，但只有通过修持禅定，才能有心灵深处的转化。否则你的转化都是不持久的、不深刻的。譬如达到初禅境界的人，虽然还没有完全空掉身见和我见，但身见、我见已经比较淡了、薄了；虽然还没有完全空掉贪念、嗔念，但已经很淡了。而且已经没有欲界众生的欲念了。
智慧需要“定水”滋润，所以要想修行悟道，四禅八定是基础，不管你是那种宗教，要有所成就，都必须修持三摩地，所以四禅八定是共法。但如果你不通教理，则很容易走入外道，所谓外道就是不识本心，心外求法。现在西方流行的催眠状态以及萨满教的“出神”状态都是外道。他们无法控制自己的精神意识，与修道根本是风马牛不相及，还有人追求灵魂出窍（OOBE）、通灵等等，这些人都是在精神病态的边缘，对身心都会造成伤害。
密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，玛吉瑙准等西藏大师都修习过各种禅定法门，得定以后，他们继续精进，三摩地境界不断深化，直至亲证无上道体。其实，自心本来清净，常在定中，一切三摩地也都不过是本心清净的自然流露，众生本来在定中，只因颠倒妄想不能证得。因此，修行的一般次第是，首先证得空定，然后以此为基础，粉碎一切束缚，证得本心。修持三摩地是修行的基础，《金刚经》说，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，没有空定为基础免谈修行成就。
五见也叫见惑，会迷惑你的那些思想、见地；五毒也叫思惑。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”一般人即使见地对了，也还要经过长时间的修持才慢慢除掉思惑。当然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我们前面提过的大禅师们，他们似乎没有经历过那些身体的变化就悟道了，那是因为他们多生累世积累的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。
许多大师如印度的拉摩克利斯那（RAMAKRISHNA），瑜珈那达（YOGANANDA），目坦那达（MUKTANANDA），他们都有一定的三摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他们没有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLF STEINER，EDGAR CAYCE，他们有精神特异功能，但他们没有上面讲的禅定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTER ECKHART，PADRE PIO，他们从未见道，但有一定的禅定工夫，圣经里面的许多先知也一样，虽然有一些定的功夫，但还没有悟道。
也有人的我执少一点，不会到处标榜自己悟道了，但却高推自己的功夫境界。比如说，很多人静坐以后身体比较健康了，气机比较充满了，就误认为自己已经达到了空无边处定或识无边处定的境界等等。其实他们都还在色阴里面打转，那些境界只不过是身体气脉摩擦在意识境界里的折射而已。
反过来讲，即使你悟道了，你也不见得马上就有在空中飞行或者穿透墙壁的神通，除非你同时修持神通，相反，有人有神通，却不见得有很高的智慧成就，所以不能简单从一个的神通判断他智慧成就的高低，比如说伟大的圣者孔子，他从来没有示现过任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示现过各种神通。当然我们不敢肯定说孔子就一定没有神通，也许他只是不愿标榜神通，而是希望以道德行为教导众生，以免社会大众误入歧途。所以，当弟子问孔子鬼神之事时，孔子很巧妙地回答说：“敬鬼神而远之，可谓知矣”，“未能事人，焉能事鬼？”
大儒王阳明也一度很热衷各种神通变化，但他后来领悟到这并没有很大的功德，因此知非即舍。
修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明师指导，如日本和尚HAKUIN开始修行时，第六意稍清净了一点，得到了一点空的境界，但他以为自己悟道了，没有人比自己更高明了，他回忆说“我的自我意识膨胀得像山一样，我的傲慢心理像大海的潮汐一样淹没了我的觉性。”高推自己境界在修行人中是很常见的，因此修行路上要处处小心，观察清楚自己的贪嗔痴慢疑心理结使。幸运的是HAKUIN有一个好老师，DOKYO大师没有印证他的经历，后来HAKUIN还有很多境界，并多次以为自己悟道了，但他从来没有得到DOKYO大师的印证，大师称他是山洞里可怜的魔鬼。所以不自欺欺人是很难的。
当你修持到很高的禅定境界的时候，很容易走向歧途，佛在《楞严经》里面把这些歧途总结为五十种阴魔，在修行的路上，佛被考验过，耶酥被考验过，移喜磋嘉被考验过，密勒日巴被考验过，任何认真修行的人都会被考验。所以要切记佛讲的：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”。
四禅八定与三界天人
以佛法来看，众生痴迷。不断在三界中生死轮回，而修行就是要跳出三界外，不在五行中。所谓三界指的是：“欲界、色界、无色界，色界比欲界清净。而无色界比色界更清静。用现代科学的语言来说欲界是一个物质的世界，色界更接近于一个能量的、物理的世界，而无色界则好比是一个更高层的精神世界。欲界众生最根本的烦恼之一是性欲，色界天天人已经没有性欲的缠缚。
我们人类属于欲界众生，当你修行达到四禅定的境界时，你的心就跳出了欲界，与色界天天人的境界一样了；当你达到四空定的境界时，你心的境界就与无色界天天人的境界一样了。达到这些禅定境界的修行人，他们身在这个世界，但心的境界已经与天人相合一了。
初禅境界与道家的精气神修行次序又有什么关系呢？初禅已经超了欲界天，所以，要想达到初禅境界，首先要能做到解脱性欲、不漏精，在道家这是炼精化气的阶段，正是因为“精”充满了才能达到初禅的身心喜乐境界。也可以说，此时你身体的细胞都转化成净色了，都充满了生命本来的能量，每个细胞都在快乐之中。在炼精化气的境界，气机已经达到大脑，烦恼妄想减弱了。
密宗说，精不降则乐不生；道家说，炼精化气，精满不思淫。把这些说法与我们上面讲的联系起来，那么初禅的境界与精、气、神的转化一定是密切相关的。同样的，双修的目标必定是通过修持拙火、空乐双运，从而达到以欲除欲，并进一步进入初禅境界。注意。初禅境界已经超越了欲界天，属于色界天了，所以不同的宗派的修持方法其实是相通的，一个智慧的修行人要学会融会贯通，举一反三。
根据历史记录，古时的基督教圣人和一些其它修行者都曾经进入到一种“极喜”的境界，事实上，众生对自己的身体以及这个世界上的一切都抓得很紧不肯松手，如果能够一念放下，放下对身心感受的执著，甚至放下身体这个念头，身体内部气的流动将更加通畅，你自然就会体验到身心的喜乐。从这里也可以看到，身心是一体的、合一的。达到初禅境界并不见得能够解脱受阴，因为还有喜乐，只是说此时是乐受，不是苦受了。
如何修持达到二禅的境界呢？熟练掌握初禅境界后，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念，慢慢把这些微细的烦恼也放下，就能进入二禅了。在这个过程中，你可能觉得自己没有什么进步，其实就像黎明前的黑暗，只要不执著于初禅的境界，不断的精进下去，就是黎明，就能到达更深、更细、更清明的二禅境界了。
从色身转化的角度来讲，初禅境界对应的是道家“炼精化气”阶段，二禅境界对应的则是“炼气化神”的阶段，此时已经可作到气住脉停，气已止，脉已通，已经不需要口鼻的呼吸，身体所有的细胞都可以呼吸。道家名言：气满不思食，神满不思睡，所以如果要修持道家的辟谷（禁食）最好是差不多达到初禅以后。当然，佛家与道家的修持境界不能绝对的一一对应，我们只是想说明，各种不同的修持方法其实是相通的，互相有关联的。
同修持二禅的境界一样，要想达到三禅的境界，需要在二禅的基础上，用你的般若智慧观察那些更微细的心理结使和妄念。在初禅和二禅境界，既有心理的喜受又有生理的乐受。到了三禅境界，智慧已经能够观察到“喜”亦是尘，放下“喜”之束缚执著，即进入一个更清净的境界。三禅叫“离喜得乐”，仍有生理的乐感，仍是色阴与受阴境界，但这种乐比初禅、二禅更加微妙，非欲界众生那种粗乐感可比。三禅境界对应道家之“炼神还虚”阶段，心境更空灵了，此时甚至脉搏都会停止了。
四禅境界比前面三禅更清净，初禅到三禅仍在色阴与受阴境界，四禅已经跳出色阴与受阴的束缚，开始修持想阴了。一切喜乐境界都离不开第六意识的分别作用，到四禅境界，只有极细微的妄想及很淡的我执，很多阿罗汉由此境界证得解脱。
从另一个角度来讲。我们也可以说初禅是“有寻有伺”境界；到二禅与三禅是“无寻有伺”境界，一知便了；到了四禅则是“无寻无伺”境界，下面要讲的各种空定境界也是“无寻无伺”境界。不过，这些仍是小境界的“无寻无伺”不是大境界的“无寻无伺”（编按：此段所说为别部传承）
前面讲过，四禅的定的境界是分层次的，越到高层，定的境界就越大，所以修持时要按照一定的顺序，先从较粗的初禅、二禅、再到三禅、四禅逐步达到更微细、更广大的禅定境界。但四定不同，他们都是属于无色界，不能说哪个定境更高，只能说他们各有自己的定的特征，修持时也没有什么固定的顺序。当然四定在功夫修行的层次上有微细的不同，起观的物件目标也是不同的，也可以勉强按清净的程度排列。另一方面，四禅对应的是色界天的境界，四定对应的是无色界天的境界，因为无色界高于色界天，我们可以说四定高于四禅，但从一个意义上来说，我们也不能机械的说无色界比色界天境界高，他们就像盐与糖，只是不同而已。
