用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
主旨: 如河上公言，“用兵当承天而后动”，天即道。道既是天下的主人，同样也是战争中的主导者。本篇中的主与客，主要是指道为主，我为客。而与对手的关系放后面。我们凡事随道而行，尊道为大。要从交战双方主客的框架里跳出来。
河上公的意思是先承天，然后再行动。也就是说看道的旨意和命令，然后遵命而行。忌讳的就是我们骄傲，凭血气而抢到道了前面去。
犹太版道德经中说，耶和华是元帅，我们要跟进，不要抢先自己做元帅。而把道—-耶和华，当成作战的武器与工具。恰恰相反，道是元帅，我们是工具。
因为道的公义性，他永远站在合道的，正义的一方。战前要仔细向道求证，自己是不是站在道的一边，不然的话打了半天才发现，道在对手那里，岂不悲惨？
犹太版道德经记载：“約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」 他回答說：「不是的，我來是要做耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜，說：「我主有什麼話吩咐僕人？」 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行了。”
约书亚明白之后立即从元帅位置后退归队，听耶和华派来的元帅之命。我们看到作为摩西的继承人约书亚，战前仍要求问上帝的意思，避免站到上帝的对立面上。我们从约书亚的不确定提问方式看，上帝有可能站在你的对头一边。如果你的对头是合道的正义方。而从上帝而来的那提刀使者，回答更不含糊。上帝在战争中处主人的位置，即元帅。你们交战双方可以站在道的一边，而不是道被你们用作工具。
这就是《道德经》用兵的大前提：顺道者昌，逆道者亡。天道无亲，常与有道者伍。
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。
老子提合道的用兵原则是：我们不敢在战争上做主人，而是尊道为大，让道来主导，我们做道的跟随者。既然是跟随，就不能跑的道的前面去“进寸”，而是“退尺”行在道的后面。这一句话敲定了战争中我方当守的角色。唯道的马首是瞻，跟在后面。
南北战争中，林肯曾拒绝为一场战斗的得胜祷告，他的解释是：“我所关心的并不是神是否站在我们这一边，我最关心的是，我们是否站在神那边，因为只有神才是那带领者，只有他才是永远正确的。” 我们看，也只有尊道为大的人才说得出这样的话。
是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。
既然道是战争中的主人，而且永远代表正义方，如果我们尊道为大的话，那就只剩下无条件跟从的份了。
所以我们行道所行；
紧紧抓住道的手臂不放；
去攻击道的敌人；
我们所借用的力量也是出于道。
无，即无形的道。扔无敌——我们攻击的是道的敌人，却不一定是我们的对手。如果道的敌人在我们的心里，我们仍要攻击。这里的攻击就是属灵的征战，用作为圣灵的道去攻击我们内心的恶魔，贪欲，骄傲等，以净化我们的心灵，寻求与道为一。这个借用圣灵去征战，就是—-执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
取祸之道就是轻敌冒进，如果你紧跟着道这个元帅征战，就很难有机会轻敌。一旦出现轻敌，就是你骄傲，凭血气跑到了道的前面。就可能偏离道的旨意，而发生离道悖逆的行为，则“几丧吾宝”。宝，就是道。
故抗兵相若，哀者胜矣。
显性实力相近的两军争战，谁哀告耶和华，谁合于道，谁就得胜。
毕竟，战争的胜负取决于道。在这个层面看，并无偶然可言。见有形而不见无形，会有许多偶然。能把视角放在道上，前因后果都清楚了。合道的胜，因为道那无形的手，可以挫败任何强权。谁可以与那个摘北极星如摘桃子一般的道比肌肉呢？所以“哀告道者胜”是必然。
总结：道是天下主人，在战争中仍然是主人，是元帅。我们是跟随者，不要抢着作主人。我们要用道的大能，去攻击道所厌恶的敌人。警醒的是，这个敌人可能在我们心里。如果是，要照样攻击。我们是寻求在灵层面与道合一，而不是姑息来自世俗的不合道义的属世的利益。当然，不是要自杀，而是要以道的公义圣洁去净化我们的心灵，达到与道更密切，更合一的地步。如此行，我们就能在所有的征战中获胜。
（May 16,2018. Tim’s of Sutton Ontario)
