一
邓名先生的武道功夫诗偈有一大特色，即把书画和拳道融合起来理论，揭示出它们共有的功夫和境界特征。邓名先生认为，书画的道理和境界，与大成拳法的道理和境界相同，“书画拳道，道道相通”，二者可以相互参照借鉴。任何艺术、技术，皆俱形下有意本能的作用，这无疑是相同的。邓名先生的《书画与拳道》文章说：“创作书画时讲究头正、肩松、身直、臂开、足安等姿态，而作拳站桩也要求头直、目正、肩松、肘横、膝弯、足平，二者相同处一眼可见。”这是有意本能发挥作用的小乘之境，需要一定的技术方法来实现一定的目标。邓名说：“再从形上的意识层面看，拳道、书画都追求心平、神庄、松静、自然，由此而进入物我两忘、心无旁骛、惟见本心的状态。”这就是无意本能起用的大乘（成）之境了。
上世纪九十年代初，北京有位书法家要送我一幅字。我说这不是你的字啊，是你花二十年时间偷来的。他这个境界，就是看山不是山、看水不是水，什么都不是，在路上劳作，靠有意本能发挥作用的小乘境界。说不是，即不是自性展露，不是邓名先生所讲“物我两忘，心无旁骛，惟见本心”的大乘（成）之境，除此之外什么都是，是一切古已有之、而今全备的书法样式。他的自性、本能是有的，但被神秀所说的“尘埃”覆盖了，还没有打扫干净，还没有回归自性。如果有慧根、缘分，再经十年或二十年修习，能回归自性、本能，就叫见山只是山、见水只是水的无意、大乘（成）境界，尔时便会创作出独具一格、真正属于自己的书法作品。
学佛、修行的道理也是如此，与书画、拳道相同。你不学不修，此乃看山是山、看水是水的原初状态；精进渐修、修而未成的过程，总会看山不是山、看水不是水，不容易，无止境，难过啊，精进啊，很辛苦；修成顿悟了，看山只是山，看水只是水，便是无意无为的大乘（成）之境了。
本世纪初以来我搬两次家，清理丢弃的朋友和学生送的各种艺术纪念品、书画家们送的书画作品，足有一小车。多数都没有打开过，还是原包装堆积在那里好几年，毕竟人家有情、有心、有意送的，不好收到就立即扔掉。但堆放时间长了、物件多了，实在没有地方容纳，最后不得不丢掉。我倒觉得，如果你玩到邓名先生说的最高大乘（成）之境，应该是无意无为、无物无求、无形无色的，四大皆空，一切皆空，这是最高境界。那么你玩这个生灭法，搞妄想、分别、执着，弄出那么多有形有色的物品一大堆，可能的确就是一堆垃圾了。在寻道的路上，我是一个反物质主义者。
二
邓名先生在《书画与拳道》文章中，分析书画与拳道二者的关系，认为中国拳道经过千百年一路演化下来，出现诸多拳种，百花齐放，基本上分为“内”、“外”两家。外家拳比较偏重表现形式，内家拳则偏重精神内容。但无论是形式还是内容，最终的结果“都将归结到老子所说‘大音希声，大象无形，大巧若拙’的境界，诚如明代书画家董其昌的‘初若印泥，中若印水’而归于‘终若印空’”。邓名先生认为这本身就是一种“道”，这个“道”是中国书画拳道的精髓，他说“书画与拳道都是中国文化精神的体现，是道之载体，二者阴阳互动、刚柔并济、相辅相成，由此构成花团锦簇之中华文武世界”。
邓名先生提到的“初若印泥，中若印水，终若印空”，是清朝大书法家张照曾对董其昌书法人生所作的一个著名论断，正是这里讲的三个境界。张照曾说，董其昌的第一阶段是“初若印泥”。“印泥”的意思，就是照抄照搬，依样画葫芦，按模取形不走样，如实临摹古人法帖，所谓力求形似。这个阶段的状态是看山是山、看水是水的原封不动。
第二个阶段也是第二种境界，叫“中若印水”。水有一定的自由度，就是不再对传统法帖依样画葫芦，书法的术语叫去形取神，在神理、神采、神气、神情上与古人沟通。不再追求形似，已经看山不是山，看水不是水了。
第三阶段是邓名先生所说最高的大乘之境，张照曾叫“终若印空”。空是无形、无色、无物了，完全脱离古人的窠臼，完全去掉古人的成分。如庖丁解牛，不靠眼神技巧，完全靠精神行事，随心所欲，形成自己独特的风格。这个最高境界已经看山只是山、看水只是水，一切纯应自然，却又不是原始的自然，而是邓名先生说的“如来如去”境界。
三
邓名先生在《书画与拳道》文章中，强调书画讲究功夫，同时指出“拳道更讲功夫，常言说‘练拳不练功，到老一场空’”。我们也可以说“修行不练功，到老一场空”，这个话是我的一点关键体会。邓名先生说“功”是一种“东西”和“状态”，是靠体悟而上身的，就是说你不做，没有身体上的感觉、体悟、体认，这个“状态”就无从说起，便也不成为“东西”。
邓名先生特别强调：“一招一式、大开大合是初级阶段之功夫，而欲上先下、欲左先右、形曲意直、虚实无定、抱圆守一是高层功夫。往往做到高层功夫，则无那么多的华丽，形似断而意连，意似断而神接，平实的举手投足之间蕴含无限风雷。”邓名先生这里又说到守雌的妙用，守雌是老子《道德经》的精华思想。邓名说的“欲上先下，欲左先右，形曲意直”，完全是承继老子的“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”、“明道若昧，进道若退，夷道若颣”、“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”、“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”等守雌的真言而来。高层功夫没有华丽外表，这跟邓名先生的诗偈一样，文以载道是不讲求华丽言辞的。这个最高境界中形似断而意连、意似断而神接的“如去如来”特征，都是无意本能生起的大机大用。
修习书画、拳道，不是为了功夫而功夫，功夫是达成境界的路径，一旦进入最高境界，看山只是山，看水只是水，功夫便显露为大道至简。因此邓名先生说，在书画上得道的“大师巨匠，多为逸笔草草，信手拈来，似乎不经意间却秩序森然，而法度的破与立，都得乎心应乎手；尺度在心中，逸笔显毫端，从心所欲而暗含法序，由此臻入化境”。邓名先生认为“拳境亦然，只有从‘山是山，水是水’迈入‘山不是山，水不是水’，到最终进入‘山还是山，水还是水’的圆融之际，才是拳法中的大乘”。
邓名先生的《书画与拳道》一文，特别强调在看山不是山、看水不是水的小乘之境，通过“守雌”功法而进入大乘之境的重要性。他说：“拳道亦同，首先明理然后练功，招招太实、追求形式则失空灵，失空灵则难精妙。所以要守，守中线、守静笃、守空境，要意念放远，拳透敌背，与宇宙大气相结合，才是高手。”一切艺术和拳道皆分阴阳虚实，因此要“懂虚空妙有，讲知白守黑”。关于“守”的问题，邓名认为，在拳学上必须明白知什么、守什么，“不仅是攻、防的概念，在某种意义上可以理解为成就他人”，这样便能“将更多的矛盾在守中化解，留更多的空间给他人”。
四
邓名先生从“攻守对立”转化而来的“成就他人”之说，就是守雌，是对守雌最好的诠释，更是对守雌的延伸发展。守雌不是静态、被动地“守”，而是要显出大乘要义——成就他人。邓名说：“带着成就别人之胸怀，则天下无难事也，这也应该是‘书画武功相互参悟’之题中应有之义。”
但是这个“知”与“守”还是表层功夫，是有意为之的小乘之境，大乘之境必然是无意本能起用的“不知”、“不守”。因此邓名先生指出：“更为高明之处，是要你越过‘知’、‘守’而达到‘不知’、‘不守’。‘不知’、‘不守’则可了无边际，打成一片，空洞澄明，这就是中国书画武功之高深要义了。懂得‘知白守黑’，就懂得了取舍，懂得了无常，同时也懂得了虚实空境，懂得了书画、武学、人生之高明境界。”邓名先生强调，无论书画与拳道，“只有勤练苦操，线条节奏烂熟于胸，形成一种本能”，方能臻入化境，这就是神秀的第二境界（功夫境界）不可缺少的重要性。
邓名先生诗文中多次出现“成就他人”概念，这是无意本能起用的大乘之境。这个思想的脉络和源泉，可以追溯到《周易》、《道德经》那里。要注意这个“成就他人”，主要意思不仅是佛家的菩萨精神，更是道家首倡的绝妙高超的功夫法门——守雌，这个法门源于老子，《道德经》讲得很多。《道德经》第三十四章说：“以其终不自为大，故能成其大。”由于不自以为大，所以能够成就大成果。《道德经》第六十三章说：“是以圣人终不为大，故能成其大。”这个意思跟前一句相同，这是圣人行为，很了不得，不是圣人恐怕做不到。
《道德经》第四十九章说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”对于善人我要善待他，对不善的人我也要善待他，这样就可以形成有德善良的磁场；对守信的人我要信任他，对不守信的人我也要信任他，这样才可以形成人人守信的诚信环境。站桩、行拳都需要德善、德信的环境，否则难以入定。可是这个德善、德信的环境如何获得呢？那就要先入为主，发扬“吾善”“吾信”、成就他人、助人为乐的精神。
第八十一章是《道德经》最后一章，它所归纳的也是圣人行为：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”圣人不为自己积累，不为自己保留，尽量帮助别人，自己反而会拥有，尽量给予别人，自己反而得到更多。
《道德经》的这些金言妙语落实在修行上，落实在修行的功夫上，都是绝妙心诀。所以我们说大成拳法和它的站桩要领，真要溯源求本的话，它的思想和精神渊源，是在老子的《道德经》里边。在邓名先生文章中，就随处留下《道德经》的烙印。邓名先生常说大成拳本质上是哲学拳、文化拳，如果文化水准高，哲学学得好，能把《道德经》倒背如流，那么练桩功、拳法一定会如行云流水，无意中一不小心就溜进大乘之境，定在那里了。
五
就“养身”而言，《书画与拳道》认为：“书画及拳道是极好之修养之法，修之不仅可以怡情，更可以健身。不光是‘外练筋骨皮，内练一口气’，且可以援‘书、画、拳’而入道，可达到强身健体，平心静气，修性养德，通泰怡然。进一步再修炼，则可以明白一触即发，肌肉如一，形骸脱落，抱圆归一，通达自由澄明之境。”由此可见，要成就入道的大乘（成）之境，则不能为了书画拳而书画拳，须要援书画拳之功而入道。
邓名说：“书、画、拳之修炼都是籍此为载体，寻找一入口，由动入静，由繁而简，由快而慢，由实转虚，进而可以空实互换，阴阳互动，迟速相融，在心之愉悦活泼中养身安命。而由己及人，推而广之，造福百姓则为天下之养生也。”邓名先生强调大乘（成）的特点不是为己，而是为人，不行菩萨道则难以臻入化境。
邓名说：“从己身开始，向内静心以求，援‘书、画、拳’道而入，文武兼修，动静相合，刚柔并济，由此可入众妙之门；若肯下苦功，用大块时间和大精力去钻研而累积，净心锤炼，穷尽精微而致广大，必将功夫上身、艺境合一、人书（画、拳）俱老；这样必然将随着时空远去而呈现老而弥坚、老而弥新、老而弥纯之境界。由此推而广之，默默躬行，养益芸芸众生，终为大功德、大善事、大成就。”
邓名先生在《也谈木心》一文中，正是以这个最高境界为标准，来考察木心的诗画为人，得出的结论与一般世俗观点大相径庭。邓名先生的结论是“木心，凡夫一个。”
六
为什么呢？邓名先生写道：“木心的技艺境界、做事做人好象并未臻入化境，按老子的话说是‘虽有荣观’，但并未做到‘燕处超然’。尤其临终说的七个字，曝光了内心已深化为潜意识的根本恐惧。个人的过度自恋自爱，自我装扮，现代人过度的美化和包装，根本解决不了人生的圆满修行。看看弘一临终时的‘华枝春满，天心月圆’，很明白地看见木心仍在‘艺’和‘器’之层面挣扎。”
受邓名先生文章指引，我也找了木心的作品来研读，感觉与邓名先生所见相同，认为木心的境界还在看山不是山、看水不是水的形下折腾中玩生灭法，未至形上，不得究竟。他深深懂得道悟禅师“哎哟哎哟”的叫痛声，能够从科学医理上研究出病痛的原因，也能从文学艺术上分析那个叫声的美学价值，但就到此为止，被卡在“哎哟哎哟”这个叫声里边，不知道“哎哟哎哟”这个叫痛后边那个不痛不快的玩艺（非生灭法）。换一句惠能的话来讲，善恶他是明白的，他也分别、执着这个，但是“屏息诸缘，勿生一念”的那个“不思善，不思恶”的形上自性，他就茫然不知了。
这个要求是很高的，用这个标准要求世间人显得有失公平，因此邓名先生特别说明，这是从“援艺入道，返朴归真的理路看”；若从一般世间法则来看，此君无疑仍是尘世中的大家，这是不可否认的。
