读《道德经》第六十五章：何谓“不以智治国，国之福”？
《道德经》第六十五章原文： 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
“古之善为道者”，其后各句都是讨论如何治民、治国之事项，可见，《道德经》中所论述的“善为道者”是与“圣人”同一含义的，即“得道的统治者”，并不是后世“修道的道士”之类。第六十八章“善为士者”也同样是指代“圣人”，而不是“武士”之类。
“非以明民，将以愚之”，并不是“不使民众开智”之义，而是“统治者不要试图完全掌控民众的预期行为，以使自己处于高明的引导者地位”之义，该句较合理的断句应为“非以‘明民（将）以愚之’”。“智多”、“以智治国”的行为主语皆不是“民众”，而是“统治者”。“以智治国，国之贼”的含义是：试图以智治国的统治者，不会给国家民众带来福祉，而只会败坏国家。《说文解字》对“败”的释义为“贼，败也”。“不以智治国，国之福”（帛书本为“以不知知邦，邦之德也”）的含义是：不以智治国，国家才会自然而然地走上符合“道”的路径。
第十章“生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，本章“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德”（帛书本为“故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者亦稽式也，恒知稽式，此谓玄德”），两章中的“玄德”是有关联性的。前者是指自然世界的“玄德”，后者是指社会系统的“玄德”，而本质内涵都是一致的。即，社会系统的“玄德”是“不以智治国”，“不以智治国”的本质内涵是什么？其本质就是，在社会系统中，统治对于民众也应秉持“生而不有，为而不恃，长而不宰”的基本准则，亦即，统治者对于民众、民众家庭、民众组织或民众族群，尽管在必要的情形下给予了相应的扶持，但决不可以此而对民众怀有为我所有、为我所用、为我所制之心。凡是将民众视作可为我所有、为我所用、为我所制的统治，就是“以智治国”的统治，必然是引致国家“其兴也勃，其亡也忽”的统治。
第二十五章“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”与本章“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大。顺。”相对照，可知：“玄德”与“道”的本质特征基本一致，“德”是认识“道”、遵循“道”的表现和成效，“玄德”就是完完全全认识“道”、遵循“道”的表现和成效。“顺”亦即顺于“人法地，地法天，天法道，道法自然”之规律。从“大、逝、远、反”的特征来认识社会系统，其发展变化是不以统治者的意志为方向的，其自身有其发展壮大循环往复的规律性，统治者只能依从其自然而然的发展路径，人为的干预是不符合规律的。
本章的哲学意涵：得道的治国者，并不试图充分了解并掌控民众的预期行为，而使民众处于完全可预知可引导的地位。国家、民众，之所以不能有效地治理，就是因为统治者自以为比民众高明得多。因此，凡是以高明姿态治国，国家必然导致越治越难治的混乱；反倒是不以高明姿态治国，国家则会逐步走向稳定。以上两点是治国的基本原则，如果掌握了这个原则，就接近于“以道治国”的玄德之境了。“以道治国”的原理非常简单但又极为深邃，与人们的常理认识正好相反，治国者对民众并不过多引导而听其自然，反倒能够使社会稳定和谐。
转摘自《<道德经>新识及其生态文明启示》，钟茂初著，光明日报出版社2019年版https://item.jd.com/12623115.html
