求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。
——《孟子》
孟子认为，人生的追求有两种。“求索就能得到，放弃便会失去，这种求索有益于得到，因为所求的东西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到却决定于天命，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之物。”
王德峰教授评价王阳明心学是中国人生哲学的最高成就。当代人的欲望太多，改革开放以来，社会运行的逻辑变为了资本。但货币不可能作为我们人生安心立命之本。从历史上，中国人就不靠宗教团结，靠的是哲学。宗教信仰不是指向人生幸福，指向的是灵魂的安顿。
人面临的最困难的问题，就是人自身生命的问题。现实中，生命到处都是麻烦。佛家称为尘世。尘就是烦恼，人世间到处都是烦恼。人外部的麻烦容易对付，而内部的麻烦，即心的安顿却难以对付。
讲王阳明心学，首先要知道什么是心。人有心，动物有心吗？人如动物都有生命，都会得病，都有肉体的痛苦，表现为呼喊、哀鸣。在肉体痛苦之外，人还有会产生烦恼的心。
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。
——《论语·里仁》
约是穷困的意思。心中没有仁德的人，或说心中没有安顿的人，不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。即左右不安。
中国哲学的主题，就是在安顿人自身的心。人的生命为什么有问题？因为人的心是无限的。人都在时间中存在，每个当下都是带着过去筹划未来。人活在当下的方式是筹划未来，而未来是还不存在的。这表现了心超越现实的无限性，人的烦恼和精彩都从这里产生。我们需要应对的就是这个无限性。
人所得到的财物、权力，最终都会失去，并不可能永久持有，即使不知道什么时候失去。财物和权力都是有限的事物，而无限的心难以安顿在此之上。即无限的心，无法在现实世界中安顿，因为现实世界中的事物都是有限的，所以安顿自己的心需要超越现实世界，即出世。心不安顿好，人就会产生烦恼。
我们的教育总是在讲趋利避害，而出世对于教育下一代是很重要的。以出世的精神做入世的事情，就是中国哲学的境界。出世是第一步，入世的前提是出。
世界上没有统一的哲学，中国哲学讨论如何安顿自己的心，将自身和西方哲学区分开来。西方哲学的主题是知识，中国哲学的主题是人生。
中国哲学是如何指出出世的路呢？
儒家：无所为而为。
为就是做事。这句话与“有所为而为”相反，指的是把正在做的事情看作达成另外一件事的手段，而“无所为而为”指这件事的价值在其本身，做的原因在其本身应当做，而不是通向另一个目标的途径，甚至这件事对自己的利益是有损害的也在所不惜。这样的人生，将永不失败。
道家：无为而无不为。
无为不是不做事，而是不“人为”地做事。“人为”的意思是“伪”，即造作。儒家和道家都主张天人合一，前者的重点在人，后者的重点在天。道家认为人生的幸福来自于天，烦恼来自于人自己，因而主张减少人为的因素，即人设的目标和期待。例如，对于人的健康来说。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚。
——《列子·力命》
生命不是因为尊贵它就能长久存在，身体不是因为爱惜它就能壮实。这样的观点和当代文明相差很大，我们做事总是一开始就追求目标。
道家认为，掌握天道的方法，就是减去人为的因素。而道家没有正面告诉我们天道是什么。道可道，非常道。
佛家：无心而为。
人不完全由父母给予的基因决定，也不完全由外界环境决定。佛教称为业力。人的愿望是怎么产生在头脑之中的？它并非就是自己的选择，是自然产生的。佛家认为，做事就是为了消业，不求结果。但做事是一定有结果的，而结果并不一定与自己有关系，称为无心而为，即除心不除事。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯， 殆已！
——《庄子》
人生是有限的，但知识是无限的（没有边界的），用有限的人生追求无限的知识，是必然失败的。人必须要意识到自身的有限和渺小。以对虚无的领会活在当下，是佛家的原则。
什么是心学？
心学不是心理学。心学开端于孟子。孔子是儒家的开创者，孟子是儒家的继承者。仁是儒家的核心观念，从仁学走向心学，是由孟子完成的。
四善端是孟子提出性善论思想的一部分，端即端倪、苗头。荀子认为人之间有利益争斗，人性本恶。荀子讲的是生物性和自然性。人们为了防止恶意的利益争斗导致社会解体，发明了道德，即把利益纷争限制在一定范围内。而孟子的性善论，在心学的层面上。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁之端也； 羞恶之心，义之端也； 辞让之心，礼之端也； 是非之心，智之端也。
同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。
孟子所说的心，超越生理和心理意义上，不是 heart 或 mind，在英语中难以找到对应的词。孟子所说的心，是人不同于动物的区别，使得人成为社会存在。
今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
——《孟子》
如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。
人与人之间有形骸间隔，即肉体上的分离，又有仁心感通，一体之仁，即内心情感上的联系。
孟子说的心，不是理性，不是趋利避害，而是一种生命情感。抛弃我们的心，去追求心外的理，将戕害我们的生活。违背自己心的技巧和手段，就是心之亡失。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。
——王阳明
心即理，是阳明学的第一命题。
仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。
——《孟子》
仁是人的本心；义是人的大道。放弃了大道不走， 失去了本心而不知道寻求，真是悲哀啊！有的人，鸡狗丢失了倒晓得去找回来，本心失去了却不晓得去寻求。学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了。
禅宗十六字：
不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。
佛家认为，每个人内心都有佛性。
汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？
佛法，是释迦牟尼佛为了解决众生生死问题而施设的修行之道，它要解决的问题，是彻底地出离世俗世间（三界六道），了生脱死，而不是求得来生的福报。佛家所谓涅槃，不是死亡，而是不生不死的状态。
人通过感官来感受万事万物，而不能直接洞察到事物的本质。对事物的认识，是通过心来感受的。所谓尘世就是充满烦恼的世界，烦恼和智慧都来自于心，烦恼无法被拒绝，应对烦恼是修行的方式。
风一吹，水就会起波浪，但是水不会因此增加而减少。烦恼影响我们的心情，心随烦恼而动是正常的，但却不应该陷入烦恼。
破山中贼易，破心中贼难。
心中的烦恼需要心来破。王德峰认为，年轻人现在不缺乏知识，不缺乏利用逻辑和符号的能力，而是缺乏对人生的基本信念。大学里应该补充通识教育，补充人文修养。智商高和有心并不一定是相关的。
佛性是人生不朽之价值的总和。其中一个方面是爱情，爱情不是主观上决定的，即现实不是有人决定爱、有人决定不爱，而是每个人在出生之前，爱情可能就注定发生在一个人身上。一对恋人之间的具体的爱情，像苹果一样，会成长、腐烂、消失，但是抽象的爱情却是不朽的。展开我们的人生就是进入这不朽的价值。
宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。
人内心的事，并非是个人的情感，同样是宇宙万物之中的事。
如今的白领不一定比劳务工感到幸福。白领想上升到资产阶级的队伍，又害怕堕入无产阶级的队伍，即使收入相对较高，也难以达到财务自由，容易忧郁或抑郁。寻找心理医生有用吗？心理医生的最后一招，药物，最后使人上瘾。而王教授认为，时代强加给我们价值标准、成功目标，解决心理问题，关键在于改变人生态度。
此心光明，亦复何言。
——王阳明遗言
一生做到内心光明，这就足够，不必再说其他话。
神秀与惠能：
身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
——神秀 偈
人身如一棵菩提树，人心像一块明亮的镜台，明净纯洁；要时时勤快地拂拭（注意修身的功夫），不要让明亮的镜台，沾染上污垢尘埃（摒除各种贪欲杂念，使心性永远保持洁亮光明）。
在这首偈句里，心和烦恼是对立的；将修行看作对烦恼的拒绝，将众生的烦恼拒之门外。
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
——惠能 偈
菩提原本比喻智慧，明亮的镜子比喻清静心。本来清静，哪里会染上什么尘埃?
这首偈句中，智慧和烦恼同出一源，将心与外部世界统一起来。佛家的慧根就是悲悯，拥抱众生的烦恼，打破形骸的间隔。世界如果本无烦恼，就无所谓智慧。空是一种境界，但不能执着于空，否则空就会带来烦恼。因此，空空指的是忘掉空，是入世，是回到生活中。
何期自性本自清净!
何期自性本不生灭!
何期自性本自具足!
何期自性本无动摇!
何期自性能生万法!
生的本性原来是清净的，是不生不灭的；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；每个人本自具足的本性没有动摇；本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。
禅宗认为：功德在于“修行的所成”，明心见性，才有功德；福德只是善业善报，并非完全等同于功德。见性是功，平等是德。
一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
不悟时是凡人，悟了的众生就是佛。这表明佛家不将佛看做神，众生都有佛性，众生平等。自性自度，即学道的人要自己度自己，不能完全依靠别人。
王德峰老师认为，中国古代文化的两个高峰，是先秦的诸子百家以及宋明理学。程朱理学、陆王心学虽然二者对立，但目标一致，即破心中之贼。我们每一个中国人，无论是贩夫走卒、还是引车卖浆者流，都要做收拾精神，自作主张的大英雄。
介绍完什么是心学，第三个问题就是：
什么是阳明心学？
1）心即理，2）致良知，3）知行合一。
第一个命题，心即理。心外没有理。
《大学》的哲学思想主要是在于传授做人做事最根本的道理。宋代儒者借此提出了三纲领、八条目理论。三纲领指的是：明明德、亲民、止于至善。
明德是人本有的，启发人自身的明德，即明明德。明德，即心之德，德，即事物的特征、属性，不是指伦理学概念。明明德不是为了关起门来读书，而是为了亲民，领会人们的生活。而最高的目标，是至善。至善是什么？
至善只是此心纯乎天理之极便是。
——王阳明
将偏见、私欲清理掉，指的就是天理之极。
八条目指的是：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。
王阳明庭前格竹失败，悟到“心外无物，心外无理”，意为要了解宇宙的奥秘，达到对天理的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。良知不是在头脑里，即不是概念、判断、推理，而是在我们的生命情感之中。比如失恋，大家都懂“天涯何处无芳草”，理性让我们尝试放下这件事，但总是不经意间又难受起来。即此情无计可消除，才下眉头，却上心头。这是头脑和所谓心的区别。人实践的动力，不是头脑，而来自于情感，发自于心。先有心，后有理。
例如，孝敬父母。先有孝之心，后有孝之理。如果不孝敬父母，愧对当年父母的照顾，心有不安，这里的心是良知的呼声，而不是头脑的不安。良知，是天理之昭明灵觉之处，是对人与人之间关系的认识，而不是理性产生的。
王阳明心学的全部学问，概括起来就是致良知。指通过自省以实现良知。
什么是致？致不是获取或创始，王德峰认为“致”在这里就是“听”的意思。放下逻辑的头脑与私欲的遮蔽，才可能实现“听”。如何听到良知？在生命实践中听，即行。离开行，就没有听。
知行合一，即认识事物的道理与实行其事，是密不可分的。知者行之始，行者知之成。知是行动的动力，行动是所知的成果。致良知不是单纯认识的活动，而是认识和实践的统一。心学不完全是哲学理论，同样指的是实践。
初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。
刚开始种下树根时，只关心栽培灌溉，不要想象它的枝、叶、花、实。学习王阳明的心学，不是像学习教条一样记住他的话，而要在实践中感悟。
