文/济群
看见那些陷阱了吗
许多人都觉得世事难测，处处陷阱，稍不留神就落入圈套。
其实，世间陷阱是有形的，具有相应社会经验或人生阅历便能识别真伪，不为所惑。即使涉世不深，只要带着防范之心审慎行事，也不至轻易受骗。
最难防范的恰恰在于我们自己，在于心中各种无形的陷阱。其可怕之处，不仅在于我们无法逃避，更在于很少有人能意识到。甚至，我们在落入陷阱后还会将它越挖越深，以为这是人生出路所在。
比如对某人生起嗔心：若这念嗔心不能及时制止，而是反复播放，我们就会收集到很多关于这个频道的素材。
事实上，心有着奇特的编辑功能，能将种种有关乃至无关的素材统统演变为嗔心所需的证据，使我们在嗔心的泥淖中越陷越深。
虽然，我们有时也会因这样那样的帮助爬出陷阱，但只要陷阱还在，但凡想起此人，仍会一头栽下去，就像俗话说的那样，“想起来就有气”。若是心灵陷阱越挖越多，那我们的一生，就会从这个陷阱落入那个陷阱，永远暗无天日，永远遭受伤害。
所以，我们要仔细审查内心，发现陷阱所在。同时，培养正知正念的力量，彻底清除陷阱，而不是简单地在表面掩盖一番，那样就会埋下更深的隐患，更重的危机。
什么才是你的终身职业
自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业，这职业的特殊性还在于：我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。
一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很漫长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在非常短暂。
世间上有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法消磨日子，用各种各样的娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。
其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，能剩下的时间并不多。假如我们每天睡八个小时，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字！
人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少：年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人身难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。
一方面是要过得幸福，一方面是要过得有意义。这是我们人生的两大目标。很多人只是考虑前者，只是想怎么过得快乐，怎么过得开心，怎么过得幸福。其实：如果不了解人生的意义，不了解幸福的内涵，没有获得幸福的正确途径。我们为谋求幸福所做的努力，往往和真正的幸福是背道而驰的。
放下屠刀立地成佛是何义
放下屠刀，立地成佛”是何义？那样成佛太容易了吧？
佛经中，记载了这样一个故事。有位神通广大的梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。
“放下屠刀，立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。
为什么会发生不该发生的事
为什么会发生不该发生的事？是否命中注定？
关于应不应该，首先要对这一标准进行界定。究竟来说，既然发生了，就没什么应该、不应该的分别。而从道德规范来说，则有相对的应该和不应该。比如佛子，就有相应的道德规范。又如共产党员，也有党员的章程、守则。根据这些规范，对各种言行作了界定，有应该做的，也有不该做的。但所有规范都是根据具体对象而定，没有绝对标准。也有些人，只是根据个人好恶、利益来判断，那么，判断本身也可能存在问题。
至于命中注定一说，佛教讲因缘，但因也需要缘来造就。而且，生命历程不是电脑程序那么固定。假如一切行为都是命中注定，那么，偷盗等恶行也不应受到道德谴责，受到法律制裁。如果那样，就是机械因果论了。当然，这一行为并非偶然，既和今生的价值观有关，也和往昔的业力有关。因为好吃懒做、贪心炽盛或偷盗习气等种种因素的促发，才会导致偷盗行为，原因是多方面的。但人毕竟是有自由意志的，是有能力改变命运的。把一切归结为命中注定，是对自己的不负责任。
分别不分别
当我们眼睛看到一个茶杯并觉得它是茶杯时，已不单纯是眼识在产生作用，而是进入了意识的范畴；当我们觉得一个茶杯好或不好时，也是意识在进行判断。眼识对境界的认识，在时间上来说，只能认识现在的境界；在空间上来说，只能认识眼前的境界，而且它是不带名言的。所以，佛教里称眼识为现量，为“现量缘境”。
我们现在所能感觉到的一切思维活动，都属于意识的作用。意识除现量以外，还有比量和非量，也就是我们通常所说的判断、推理。当然，我们的判断有正确和错误之分，正确的判断为比量，错误的判断为非量。
我们现有的许多认识都是不完整的，是依我们有限的经验得来的。那么，由此产生的人生观和世界观，无疑会有许多偏差乃至根本错误。所以，我们要通过闻思经教，以正确方法对世界进行观察、认识和分析。在唯识宗的修行里，有四种如实智，只有经过如理的思维之后，我们对世界才能达成真实的认识，才有可能进一步树立正确的人生观。
因此，佛法修行应该从分别而不是无分别入手。很多人学佛之初，看了两个禅宗公案，就要无分别。如果开始就不分别的话，只能永远生活在错误的观念里，当我们连是非尚未辨别清楚时，所谓的修行只能是南辕北辙。所以先要分别，在对世界有了正确认识后，再进一步修止、修观，方能成就无分别智。当我们修观感到困难时，还要从观里面出来，再作进一步的分别，使我们所认识的境界得到确认。
意识除了具有认识的作用，还能支配我们的行为，无论是造善业或恶业，主要也是在它的指使下进行。所以，整个修行过程都是建立在意识的基础上。如果说错误分别是贪、嗔、痴产生的根源，那么，正确分别就是开发智慧的基础。
真的信因果了吗
学佛的人，大约都以为自己是相信因果的。但扪心自问：我们对因果究竟信到什么程度？是“深信不疑”的“信”，还是“宁信其有，不信其无”式的信呢？
对于学佛者而言，深信业果是非常重要的。无明烦恼为什么会使我们流转生死？造作恶业为什么会使生命感得苦果？正是因果规律在支配。勤修戒定慧为什么能成就佛果？同样取决于“如是因感如是果”的原理。唯有深信业果真实不虚，我们才能自觉地止恶行善，真正对自己的生命负责。
每个人都关心自己的未来，为什么还会做出种种不负责任的行为？原因就在于不曾深信业果，从而怀有侥幸心理，以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。久而久之，对因果的敬畏日渐淡薄，甚而流于习惯性的麻木。
佛教所讲的因果是三世论，不仅贯穿着我们的今生，也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的，只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说，既看不到过去，看不到来世，也看不清现在，所以才会心存侥幸。如何才能加深对因果的认识？必须时常亲近善知识，认真闻思经教，以此强化业果在内心的警策力。
事实上，因果的另一层面是我们当下可以感觉到的，那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时，内心的负面力量随之增长，人性也随之堕落。一个贪婪无比的人，永远体会不到心满意足的快乐；一个嗔心炽盛的人，永远感受不到心平气和的从容。那么，贪嗔痴从何而来？正是我们逐渐培养出来的。我们对金钱、色欲的执著，便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变，但这些不善的心行力量仍会对自身生命构成过患。每件善行乃至一念之善，将使人性中善的力量得到张扬。反之，人性中恶的力量也会随之增长。世间有形形色色的人，有的很自我，有的很开放；有的很尖刻，有的很宽厚；有的很吝啬，有的很大度……每一种性格，都是生命的无尽积累。其中的负面因素，正是痛苦的源泉。
如果我们深知：每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹，还会任意造作恶行吗？事实上，不仅一切行为如此，甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样，忠实记录着输入的每一份资料。即使我们可以骗尽天下人，但永远骗不了自己，也绝无可能逃脱因果的自然法则。
“业决定”的道理告诉我们：有所为必将招感业果。这又包括两个方面：一是任何起心动念及外在行为，必将在内心形成力量。二是今生的乐果皆来自过去世的善业，而今生的苦果则来自过去世的恶业，所谓“业不作不得，业已作不失”。
当然，我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担，因为焦虑和自责皆于事无补。当我们认识到曾经犯下的恶业后，应至诚地发露忏悔：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格，荡涤种种罪业。更为重要的是，必须从此深信业果，慎护身口意三业，如理作意，法随法行，决不造作新的恶业。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。